第8封書信 Letter 8

書信八

致凱撒利亞人。為其退隱辯護，並論及信心。

• 我常驚訝於你們對我的情誼，以及一個如此渺小、微不足道，或許也沒什麼可愛之處的人，竟能贏得你們的忠誠。你們提醒我友誼與故鄉的呼喚[2]，並懇切地催促我回到你們身邊，彷彿我是從父親的心與家園逃跑的。我承認我是個逃跑者。我不想否認；既然你們已經在想念我，我就告訴你們原因。我像被突如其來的聲響震驚的人一樣，感到震驚。我沒有壓抑我的思緒，而是在逃跑時沉浸其中，現在我已經離開你們相當長一段時間了。然後我開始渴望神聖的教義，以及與之相關的哲學。我說，我如何能克服與我們同住的邪惡呢？誰是我的拉班，能將我從以掃手中解救出來，並引導我進入至高哲學呢？藉著神的幫助，我已盡我所能達成了我的目標；我找到了一個蒙揀選的器皿，一口深井；我指的是貴格利，基督的口。因此，我懇求你們，給我一點時間。我並非擁抱城市生活[3]。我很清楚那惡者如何藉此為人類設計詭計，但我確實認為聖徒的團契極為有用。因為在不斷變化的神聖教義思想中，我正在養成持久的默想習慣。這就是我目前的狀況。

• 敬虔且蒙愛的弟兄們，我懇求你們，務要提防非利士人的牧者；不要讓他們不知不覺地扼殺你們的意志；不要讓他們玷污你們對信心的純潔知識。這一直是他們的目的，不是教導單純的靈魂從聖經中汲取教訓，而是用異教哲學破壞真理的和諧。難道那將「非受生」和「受生」這些術語引入我們的信心，並聲稱永恆者曾有一段時間不存在[4]；那本性上和永恆上為父者成了父；那聖靈不是永恆者的人，不是一個公開的非利士人嗎？他迷惑我們族長的羊群，使他們不喝「湧流到永生之水井」[5]的水，反而招致先知的話：「他們離棄我這活水的泉源，為自己鑿出池子，是破裂不能存水的池子」[6]；而他們本應當承認父是神，子是神，聖靈是神[7]，正如他們從神聖的話語和那些以最高意義理解這些話語的人那裡所學到的。對於那些指責我們是三神論者的人，應當回答說，我們承認一位神，不是在數量上，而是在本質上。因為凡在數量上被稱為一的，並非絕對的一，也不是本質上單純的；但神被普遍承認是單純而非複合的。因此，神在數量上不是一。我的意思是這樣。我們說世界在數量上是一，但不是本質上的一，也不是單純的；因為我們將它分為構成元素：火、水、空氣和土[8]。同樣，人被稱為在數量上是一。我們經常說一個人，但由身體和靈魂組成的人並非單純。同樣，我們說一個天使在數量上是一，但不是本質上的一，也不是單純的，因為我們將天使的hypostasis（hypostasis，位格）理解為本質與成聖。因此，如果凡在數量上為一的，在性質上不為一，而那在性質上為一且單純的，在數量上不為一；如果我們稱神在性質上為一，那麼當我們完全將數量從那蒙福且屬靈的性質中排除時，又怎能指責我們有數量呢？數量與量有關；量與身體性質相連，因為數量屬於身體性質。我們相信我們的主是身體的創造者。因此，每個數字都表示那些具有物質和受限性質的事物。而單元和合一則表示單純且不可理解的性質。因此，凡承認神的兒子或聖靈是數字或受造物的人，都是不知不覺地引入了物質和受限的性質。我所說的受限，不僅指空間上的限制，也指那將其從不存在帶入存在者所預知並能被科學理解的性質。因此，凡性質受限且其聖潔是後天獲得的聖物，都不能免於邪惡。但子和聖靈是成聖的源頭，藉此，每個有理性的受造物都按其美德的程度被聖化。

• 我們根據真理的教義，稱神的兒子既不像[9]父，也不不像[10]父。這兩個詞都同樣不可能，因為「像」和「不像」是針對性質而言的，而神聖者是沒有性質的。相反，我們承認本質上的同一性，接受consubstantiality（consubstantiality，同質性），並拒絕父的複合性，父在實質上是神，祂生了子，子在實質上是神。由此證明了consubstantiality（consubstantiality，同質性）[11]。因為本質或實質上的神與本質或實質上的神是同本質或同實質的。但當人也被稱為「神」，如經文所說：「我曾說你們是神」[12]，以及「鬼魔」，如經文所說：「列國的神都是鬼魔」[13]，在前一種情況下，這個名稱是因恩惠而給予的，在後一種情況下則是不真實的。唯有神在實質上和本質上是神。當我說「唯有」時，我是在闡明神聖潔且非受造的本質和實質。因為「唯有」這個詞用於任何個體，也普遍用於人性。在個體的情況下，例如保羅，他「獨自被提到第三層天，聽見了人不可說的隱秘言語」[14]；在人性的情況下，如大衛所說：「至於世人，他的年日如草」[15]，並非指某個特定的人，而是指普遍的人性；因為每個人都是短暫且必死的。因此，我們理解這些話是針對本性說的：「唯獨祂有不死」[16]和「唯獨智慧的神」[17]，以及「除了神一位以外，沒有良善的」[18]，因為這裡的「一」與「唯獨」意義相同。同樣，「唯獨你鋪張諸天」[19]，又說「你要敬拜主你的神，唯獨事奉祂」[20]。「除我以外，再沒有神」[21]。在聖經中，「一」和「唯獨」並非用來區分神與子和聖靈，而是為了排除那些虛假地被稱為神的不真實的神。例如，「耶和華獨自引導他們，他們中間沒有外邦神」[22]，以及「於是以色列人除掉巴力與亞斯他錄，單單事奉耶和華」[23]。因此，聖保羅說：「雖有許多神，許多主，但對我們而言，只有一位神，就是父，萬物都本於祂；也只有一位主耶穌基督，萬物都藉著祂」[24]。這裡我們探究，為何當他說「一位神」時，他並不滿足，因為我們已經說過，「一」和「唯獨」用於神時，表示本性。他為何又加上「父」這個詞，並提及基督呢？保羅，一個蒙揀選的器皿，我想，他認為僅僅宣講子是神，聖靈是神，這已藉著「一位神」這句話表達出來，是不夠的，他還藉著進一步加上「父」來表達萬物都本於祂；藉著提及主，來表示萬物都藉著祂而有的道；再者，藉著加上「耶穌基督」這幾個字，來宣告道成肉身，闡明受難，並宣揚復活。因為「耶穌基督」這個詞向我們暗示了所有這些觀念。也因此，在祂受難之前，我們的主拒絕「耶穌基督」這個稱號，並吩咐祂的門徒「不要告訴任何人祂是耶穌，是基督」[25]。因為祂的目的是，在œconomy（oikonomia，救贖計劃）完成之後，在祂從死裡復活並升天之後，才將祂作為耶穌基督的宣講託付給他們。這就是「他們認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督」[27]以及「你們信神，也當信我」[28]這些話語的力量。聖靈在各處確保我們對祂的理解，以避免我們在一個方向上跌倒，而在另一個方向上進步，只顧神學而忽略œconomy（oikonomia，救贖計劃）[29]，從而因疏忽而陷入不敬虔。

• 現在讓我們來檢視，並盡我們所能解釋聖經中那些被我們的對手抓住並扭曲其意義，用來攻擊我們，以摧毀獨生子榮耀的經文。首先，請看「我因父活著」[30]這句話，因為這是那些不敬虔地使用它的人向天投擲的箭矢之一。我不認為這些話是指永生；因為凡因別物而活的，就不能自存，正如那被別物溫暖的，不能是溫暖本身；但那作我們基督和神的，說：「我就是生命」[31]。我理解那因父而活的生命，是指這肉身中的生命，和這時間中的生命。祂甘願來過人的生活。祂沒有說「我曾因父活著」，而是說「我因父活著」，清楚地指明了現在的時間，而基督，心中有神的話語，能夠稱祂所過的生活為生命，而這就是祂的意思，我們將從接下來的內容中學到。「吃我肉的人」，祂說，「也要因我活著」[32]；因為我們吃祂的肉，喝祂的血，藉著祂的道成肉身和祂可見的生命，成為祂的道和祂智慧的分享者。祂在我們中間所有的奧秘居留，祂都稱為肉和血，並闡明了由實踐科學、物理學和神學組成的教導，藉此我們的靈魂得到滋養，並同時受訓以默想實際的實體。這或許是祂所說的意圖[33]。

• 又說：「我父比我大」[34]。這段經文也被那些忘恩負義的受造物，那惡者的後裔所利用。我相信即使從這段經文中，也闡明了子與父的consubstantiality（consubstantiality，同質性）。因為我知道，比較應當在同性質的事物之間進行。我們說天使比天使大，人比人更公義，鳥比鳥更快。那麼，如果比較是在同類事物之間進行的，而父在比較中被說成比子大，那麼子就與父是同本質的。但這句話還有另一層意義。那「是道，成了肉身」[35]的，當祂在榮耀中顯得比天使低，在形體上顯得比人低時，承認祂的父比祂大，這有什麼不尋常的呢？因為「你使他比天使微小一點」[36]，又說「那比天使微小一點的」[37]，以及「我們看見祂，祂沒有形狀，也沒有威儀，祂的形狀比眾人更憔悴」[38]。所有這些，祂都因著祂對祂工作的豐盛慈愛而忍受，為要拯救失喪的羊，並在拯救之後將牠帶回家，並將那從耶路撒冷下到耶利哥，落在強盜手中的人，平安無事地帶回自己的家鄉[39]。異端會用祂的馬槽來指責祂嗎？那馬槽是祂在不合理性中被理性的道所餵養的。難道他會因為木匠的兒子沒有床可躺，而抱怨祂貧窮嗎？這就是子比父小的原因；為了你們的緣故，祂被置於死地，為要使你們脫離死亡，並使你們分享天上的生命。這就像有人會責怪醫生為了醫治病人而屈身於疾病，呼吸其污濁的氣息一樣。

• 祂不知道審判的時辰和日子，是為了你。然而，真正的智慧沒有什麼是不知道的，因為「萬物都是藉著祂造的」[40]；即使在人中間，也沒有人不知道自己所造的。但這是祂因著你的軟弱而有的dispensation（dispensation，經綸），為要使罪人不會因所定期間的狹窄而陷入絕望[42]，沒有悔改的機會；另一方面，那些與敵軍長期作戰的人，也不會因時間的拖延而放棄他們的崗位。對於這兩類人，祂都藉著祂所假裝的無知來安排[43]；對於前者，為了他們榮耀的爭戰而縮短時間；對於後者，則因他們的罪而提供悔改的機會。在福音書中，祂將自己列入無知者之列，正如我所說，是為了大多數人的軟弱。在使徒行傳中，祂彷彿對那些完全的人說：「父憑著自己的權柄所定的時候日期，不是你們可以知道的」[44]。這裡祂含蓄地將自己排除在外。這只是初步攻擊的粗略陳述。現在讓我們從更高的角度來探究經文的意義。讓我敲響知識之門，或許我能喚醒那家的主人，祂將屬靈的餅賜給那些求祂的人，因為我們渴望款待的都是朋友和弟兄。

• 我們救主的聖潔門徒，在超越人類思想的界限之後，又被道[45]潔淨，他們正在詢問結局，並渴望知道我們主所宣告連祂的天使和祂自己都不知道的最終福樂。祂將對神旨意的所有精確理解稱為「一日」；將對獨一性和合一性的默想，其知識祂歸於父獨有，稱為「一時」。因此，我理解神被說成知道祂自己是什麼；而不知道什麼不是；神，祂本性上是真正的公義和智慧，被說成知道公義和智慧；但對不義和邪惡卻是無知的；因為創造我們的神不是不義和邪惡。那麼，如果神被說成知道祂自己是什麼，而不知道什麼不是；如果我們的主，根據道成肉身的目的和更密集的教義，不是最終的渴望對象；那麼我們的救主就不知道結局和最終的福樂。但祂說天使不知道[46]；也就是說，即使是他們內在的默想，也不是最終的渴望對象，也不是他們事奉的方式。因為即使他們的知識，與面對面的知識相比，也是密集的[47]。祂說，唯有父知道，因為祂自己就是結局和最終的福樂，因為當我們不再在鏡子裡，而不是直接地認識神[48]，而是作為獨一無二地接近祂時，那時我們甚至會知道最終的結局。因為所有物質的知識都被稱為基督的國度；而無物質的知識，可以說是實際神性的知識，是父神的。但我們的主自己也是結局和最終的福樂，根據道的目的；因為祂在福音書中說什麼？「在末日我要叫他復活」[49]。祂將從物質知識到無物質默想的轉變稱為復活，將那之後沒有其他知識的知識稱為末日：因為我們的悟性在默想道的獨一性和合一性時，被提升並喚醒到福樂的高度。但由於我們的悟性變得遲鈍並被束縛在地上，它既與泥土混合，又無法在純粹的默想中專注凝視，而是透過與其自身身體相關的裝飾[50]來引導。它思考創造者的作為，並同時藉著其果效來判斷它們，目的是為了逐漸成長，有一天能夠強大到足以接近實際未遮蔽的神性。我想，這就是「我父比我大」[51]這句話的意義，也是「不是我能賜給，唯獨我父為誰預備的」[52]這句話的意義。這也是基督「將國交與父神」[53]的意義；因為根據我所說的，相對於我們而非子本身而言的更密集的教義，祂不是結局，而是初熟的果子。正是根據這種觀點，當祂的門徒在使徒行傳中再次問祂：「你復興以色列國是在什麼時候呢？」祂回答說：「父憑著自己的權柄所定的時候日期，不是你們可以知道的」[54]。也就是說，這種國度的知識不屬於那些被肉身和血肉束縛的人。這種默想，父已憑著自己的權柄隱藏起來，這裡的「權柄」是指那些被賦予權柄的人，而「自己的」是指那些不被下方事物的無知所束縛的人。我懇求你們，不要心存感官上的時候日期，而是心存藉著心智感知所領悟的太陽所作的某些知識區分。因為我們主的禱告必須實現。是耶穌禱告說：「父啊，願他們在我們裡面合而為一，正如你我在一一樣」[55]。因為當獨一的神在每個人裡面時，祂就使萬物合一；數量在合一的內住中消失了。

這是我第二次嘗試攻擊這段經文。如果有人能給出更好的解釋，並且能與純正的信仰一致地修正我所說的，就讓他發言，讓他修正，主會為我報答他。我心中沒有嫉妒。我進行這些經文的探討，並非為了爭競和虛榮。我這樣做是為了幫助我的弟兄們，免得那些盛裝神寶藏的瓦器，似乎被那些心如石頭、未受割禮的人所欺騙，他們的武器是愚昧的智慧[56]。

• 再者，正如智慧的所羅門在箴言中所說：「祂被創造」；祂被稱為「道路的起頭」[57]，是通往天國的好消息。祂在實質和本質上並非受造物，而是根據œconomy（oikonomia，救贖計劃）被造為「道路」。被造和被創造意義相同。正如祂被造為道路，祂也被造為門、牧人、天使、羊，又被造為大祭司和使徒[58]，這些名稱都是在其他意義上使用的。異端又會如何談論未受制約的神，以及祂為我們成為罪呢？[59]因為經上寫著：「及至萬物都服了祂，那時子也要自己服那叫萬物服祂的」[60]。先生，你難道不怕神被稱為未受制約嗎？因為祂將你的順服視為祂自己的；又因為你與良善抗爭，祂稱自己為未受制約。同樣，祂也曾稱自己受迫害——「掃羅，掃羅」，祂說，「你為什麼迫害我？」[61]當時掃羅正急著去大馬士革，意圖囚禁門徒。祂又稱自己赤身露體，當祂的弟兄中有人赤身露體時。「我赤身露體」，祂說，「你們給我穿」[62]；同樣，當另一個人被囚禁時，祂稱自己被囚禁，因為祂自己擔當了我們的罪，背負了我們的疾病[63]。現在，我們的一個軟弱就是不順服，而祂擔當了這個。所以，所有發生在我們身上對我們有害的事，祂都視為自己的，在祂與我們的團契中承擔我們的苦難。

• 但另一段經文也被那些與神爭戰的人抓住，以扭曲聽者的思想：我指的是「子憑著自己不能做什麼」[64]這句話。對我而言，這句話也清楚地宣告了子與父是同本質的。因為如果每個有理性的受造物都能憑著自己做任何事，並且每個人傾向於惡或善的意願都在他自己的能力範圍內，但子憑著自己卻不能做什麼，那麼子就不是受造物。如果祂不是受造物，那麼祂就與父是同本質、同實質的。再者；沒有任何受造物能隨心所欲地做什麼。但子在天上地下都隨祂的意旨行事。因此，子不是受造物。再者；所有受造物要麼由對立面構成，要麼能接受對立面。但子是真正的公義，是無物質的。因此，子不是受造物，如果祂不是受造物，祂就與父是同本質、同實質的。

• 對於擺在我們面前的這些經文的檢視，就我的能力而言，已經足夠了。現在讓我們將討論轉向那些攻擊聖靈的人，並將他們一切高舉自己、抵擋神知識的智力都攻破[65]。你們說聖靈是受造物。而每個受造物都是創造者的僕人，因為「萬物都是你的僕人」[66]。那麼，如果祂是僕人，祂的聖潔就是後天獲得的；而凡其聖潔是後天獲得的，都能接受邪惡；但聖靈本質上是聖潔的，被稱為「聖潔的泉源」[67]。因此，聖靈不是受造物。如果祂不是受造物，祂就與父是同本質、同實質的。告訴我，你們怎能稱那藉著你們的洗禮使你們脫離奴役的為僕人呢？經上說：「生命之靈的律在基督耶穌裡釋放了我，使我脫離罪的律」[68]。但你們絕不敢稱祂的本性是可變的，只要你們顧及敵對勢力的本性，它像閃電一樣從天上墜落，並從真正的生命中墜落，因為它的聖潔是後天獲得的，它的邪惡計謀因其改變而被追隨。所以，當它從合一中墜落，並拋棄其天使的尊嚴時，它因其品格而被稱為「魔鬼」[69]，其先前的蒙福狀態已滅絕，而這種敵對勢力被點燃。

此外，如果他稱聖靈為受造物，他就是將祂的本性描述為有限的。那麼，以下兩段經文又如何成立呢？「主的靈充滿世界」[70]；以及「我往哪裡去躲避你的靈？」[71]但他似乎不承認祂在性質上是單純的；因為他將祂描述為在數量上是一。而且，正如我已經說過的，凡在數量上為一的，都不是單純的。如果聖靈不是單純的，祂就由本質和成聖組成，因此是複合的。但誰會瘋狂到將聖靈描述為複合的，而不是單純的，並且與父和子同本質呢？

• 如果我們應當進一步推進我們的論證，並將我們的檢視轉向更高的主題，讓我們特別從以下角度來默想聖靈的神聖本性。在聖經中，我們發現提到了三種創造。第一種是從無到有的演變[72]。第二種是從惡到善的轉變。第三種是死人復活。在這些創造中，你會發現聖靈與父和子合作。有諸天的存在；大衛說什麼？「諸天藉耶和華的言語而造，萬象藉祂口中的氣而成」[73]。再者，人藉著洗禮被創造，因為「若有人在基督裡，他就是新造的人」[74]。救主為何對門徒說：「所以你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗」？這裡你也看到聖靈與父和子同在。當我們衰敗歸於塵土時，對於死人復活，你又會說什麼呢？我們是塵土，也必歸於塵土[75]。祂將差遣聖靈，創造我們，更新地的面貌[76]。因為聖保羅所稱的復活，大衛描述為更新。讓我們再次聽聽那被提到第三層天的人。他說什麼？「你們是聖靈的殿，這聖靈是住在你們裡頭的」[77]。現在，每個殿[78]都是神的殿，如果我們是聖靈的殿，那麼聖靈就是神。它也被稱為所羅門的殿，但這是指他是其建造者。如果我們是聖靈的殿，是這個意義上的，那麼聖靈就是神，因為「建造萬物的是神」[79]。如果我們是受敬拜、住在我們裡面的那一位的殿，讓我們承認祂是神，因為你要敬拜主你的神，唯獨事奉祂[80]。假設他們反對「神」這個詞，讓他們學習這個詞的意義。神被稱為Θεὸς（Theos，神），要麼因為祂安置（τεθεικέναι，tetheikenai）萬物，要麼因為祂觀看（Θεᾶσθαι，theasthai）萬物。如果祂被稱為Θεὸς（Theos，神）是因為祂「安置」或「觀看」萬物，而聖靈知道神的一切事，正如我們裡面的靈知道我們的事一樣，那麼聖靈就是神[81]。再者，如果聖靈的劍是神的道[82]，那麼聖靈就是神，因為劍屬於那被稱為道的祂。祂被稱為父的右手嗎？因為「耶和華的右手施展大能」[83]；「你的右手，耶和華啊，擊碎了仇敵」[84]。但聖靈是神的指頭，正如經上說：「我若靠著神的指頭趕鬼」[85]，在另一本福音書中的版本是「我若靠著神的靈趕鬼」[86]。所以聖靈與父和子是同本質的。

• 關於這可敬可畏的聖三位一體，目前就說這麼多吧。現在不可能再進一步探討了。你們從我這樣一個卑微的人這裡領受種子，為自己栽培成熟的麥穗吧，因為你們知道，在這種情況下，我們期待利息。但我信靠神，因著你們純潔的生活，你們將結出三十倍、六十倍、一百倍的果實。因為經上說：「清心的人有福了，因為他們必得見神」[87]。我的弟兄們，對於天國，不要有其他概念，除了它是對實相的默想。這就是神聖經文所稱的福樂。因為「神的國就在你們心裡」[88]。

內在的人除了默觀之外別無他物。因此，天國必然是默觀。如今我們如同在鏡中看見它們的影子；將來，脫離這屬土的身體，穿上不朽壞和不死的，我們將看見它們的原型，我們將看見它們，也就是說，如果我們正確地引導了自己的人生道路，並且如果我們聽從了正確的信心，否則無人能見主。因為經上說，智慧不進入惡毒的靈魂，也不住在服從罪惡的身體裡。[89] 願無人反駁說，當我忽視眼前的事物時，我卻在向他們哲學地談論無形無質的存在。在我看來，當感官被允許自由地作用於其適當的物質時，卻單獨將心智排除在其特有運作之外，這完全是荒謬的。正如感官觸及可感知的物體一樣，心智也領悟心智可感知的物體。這也必須說，我們的創造主神並未將自然能力納入可教導的事物之中。無人教導視覺去領悟顏色或形狀，也無人教導聽覺去領悟聲音和言語，也無人教導嗅覺去領悟宜人或不宜人的氣味，也無人教導味覺去領悟味道和滋味，也無人教導觸覺去領悟柔軟和堅硬、冷和熱。也無人會教導心智去觸及心智可感知的物體；正如感官在任何方面生病或受傷時，只需要適當的治療，然後就能輕易地履行其自身功能；同樣地，心智被囚禁在肉體中，充滿了由此而生的思想，需要信心和正確的行為，使「它的腳像母鹿的腳，使它穩立在高處。」[90] 智慧的所羅門也給了我們同樣的忠告，他在一處經文中以勤勞的螞蟻為例，[91] 推薦牠的活躍生活；在另一處則以智慧的蜜蜂築巢的工作為例，[92] 藉此暗示了一種自然的默觀，其中也包含了三位一體的教義，如果至少創造主是按照所創造之物的美麗來考量的。

但願我以感謝父、子和聖靈來結束我的信，因為俗話說，πᾶν μέτρον ἄριστον（pan metron ariston，凡事適度為最佳）。[93]

腳註

[1] 這封重要的信寫於主後 360 年，當時巴西流發現為他施洗的主教戴安紐斯（Dianius）簽署了在尼西（Nike）修訂的亞流主義亞里米農信條（Theod., Hist. Ecc. II. xvi.），感到震驚，於是離開凱撒利亞，退隱到拿先斯的友人貴格利那裡。本篤會的註釋認為傳統的標題有誤，並斷定這封信實際上是寫給巴西流曾主持的修道院的修士們的。但它可能寫給凱撒利亞或其附近的修士們，這樣標題和內容就能一致了。 [2] πατρίς（patris，家鄉）似乎是指凱撒利亞城或其附近地區，因此支持巴西流出生於該地。 [3] 即城市生活，大概是拿先斯，他寫信的地方。 [4] 參見亞流主義的公式 ἦν ποτὲ ὅτε οὐκ ἦν（ēn pote hote ouk ēn，曾有一時祂不存在）。 [5] 約翰福音四章 14 節。 [6] 耶利米書二章 13 節。 [7] 參見第 16 頁註釋。這是聖巴西流少數幾次將「神」（θεός）一詞用於聖靈的例子之一。 [8] 古代哲學的四元素，現代化學現在列出了至少六十七種。其中，地通常包含八種；空氣是兩種的混合物；水是兩種的化合物；火是元素結合產生光和熱的明顯證據。關於希臘哲學家的「元素」，請參見亞里斯多德，《形上學》一章 3 節。泰勒斯（Thales，約公元前 550 年逝世）說水；阿那克西美尼（Anaximenes，約公元前 480 年逝世）說空氣；赫拉克利特（Heraclitus，約公元前 500 年逝世）說火。恩培多克勒（Empedocles，約公元前 440 年，「ardentem frigidus Ætnam insiluit」，他冷靜地跳入燃燒的埃特納火山）又增加了第四種，地。 [9] 在西流基和亞里米農會議上被主張。 [10] 參見《論聖靈》第四節關於埃提烏斯（Aetius）對無同質論（Anomœan）公式的責任。 [11] τὸ ὁμοούσιον（to homoousion，同本質）。 [12] 詩篇八十二篇 6 節。 [13] 詩篇九十六篇 5 節，七十士譯本。 [14] 哥林多後書十二章 4 節。 [15] 詩篇一百零二篇 15 節。 [16] 提摩太前書六章 16 節。 [17] 羅馬書十六章 27 節。 [18] 路加福音十八章 19 節。 [19] 約伯記九章 8 節。 [20] 申命記六章 13 節，七十士譯本，經文為 κύριον τὸν θεόν σου φοβηθήσῃ（kyrion ton theon sou phobēthēsē，你要敬畏主你的神）。聖巴西流可能引用馬太福音四章 10 節和路加福音四章 8 節的版本，προσκυνήσεις（proskynēseis，你要敬拜）。希伯來文是「敬畏」。 [21] 申命記三十二章 39 節，七十士譯本。 [22] 申命記三十二章 12 節，七十士譯本。 [23] 撒母耳記上七章 4 節。 [24] 哥林多前書八章 5、6 節。 [25] 馬太福音十六章 19 節。 [26] 即祂在地上作為道成肉身的神的工作。參見第 7 頁註釋。 [27] 約翰福音十七章 3 節。 [28] 約翰福音十四章 1 節。 [29] 參見第 7 頁註釋。 [30] 約翰福音六章 57 節，修訂版。希臘文是 ἐγὼ ζῶ διὰ τὸν πατέρα（egō zō dia ton patera），即不是藉著或透過父，而是「因為」或「由於」父。「介詞（拉丁文《武加大譯本》propter Patrem）描述的是原因或目的，而不是工具或媒介（藉著，透過 διὰ τοῦ π.）。對父的完全奉獻是子生命的核心；因此，對子的完全奉獻是信徒的生命。似乎最好給這個詞這個完整的意義，而不是將其理解為『由於』；也就是說，『我活著是因為父活著。』」威斯科特（Westcott），《聖約翰福音》該處註釋。 [31] 約翰福音十一章 25 節。 [32] 約翰福音六章 57 節，修訂版。 [33] 關於巴西流對吃肉喝血屬靈意義的這一引人注目的闡述，請參見哈羅德·布朗主教（Bp. Harold Browne）在其《三十九條信綱闡釋》（Exposition of the XXXIX. Articles）第 693 頁引用的亞他那修（Athanasius）的段落。羅馬天主教的註釋家很難引用甚至表面上支持較不屬靈的吃喝觀點的段落，例如費斯勒（Fessler），《教父學》（Inst. Pat.）一章 530 頁，以及米涅版巴西流索引中「聖餐」（Eucharistia）一詞下的引文。對比尼撒的貴格利（Gregory of Nyssa），《大要理問答》（Greater Catechism）第三十七章。 [34] 約翰福音十四章 28 節。 [35] 約翰福音一章 14 節。 [36] 詩篇八篇 5 節。 [37] 希伯來書二章 9 節。 [38] 以賽亞書五十三章 2、3 節，七十士譯本。 [39] 參見路加福音十章 30 節。 [40] 約翰福音一章 3 節。 [41] τοῦτο οἰκονομεῖ（touto oikonomei，這就是祂的安排）。 [42] τῷ στενῶ τῆς προθεσμίας（tō stenō tēs prothesmias，在期限的狹窄範圍內）。ἡ προθεσμία（hē prothesmia）sc. ἡμέρα（hēmera）在雅典法律中是指預先確定的日期，在此之前必須支付款項、提起訴訟等。參見柏拉圖，《法律篇》954, D。這是加拉太書四章 2 節中父「所定的日期」。 [43] οἰκονομεῖ（oikonomei，祂安排）。 [44] 使徒行傳一章 7 節。 [45] 參見約翰福音十五章 3 節，「現在你們因我講給你們的道，已經乾淨了。」 [46] 馬可福音十三章 32 節。 [47] 本篤會的註釋是：「這種解釋方法，許多人會覺得不是自然推導出來的，而是強行牽強附會的。但更難以辯解的是，巴西流說天使的知識是粗淺的，如果與面對面的知識相比。他在此處所遵循的精微解釋，似乎迫使他對天使持這種看法。因為他既然認定『日子和時辰』與『極致的福樂』是同一回事；那麼聖經所說的『連天使也不知道』，就迫使他否認天使有那種面對面的異象；因為關於天使，不能像關於子那樣說，他們知道自己是什麼，不知道自己不是什麼。如果他從奧利根（Origen）的著作中汲取了這種觀點，奧利根在許多地方都暗示了這種觀點，那麼他肯定很快就放棄了。因為他在第二卷第 320 頁說：『天使不斷地將眼睛注視在神的面容上。』他在《以賽亞書註釋》第 515 頁，第 185 號，以及《論聖靈》第十六章也教導同樣的道理。」 [48] διὰ τῶν ἀλλοτρίων（dia tōn allotriōn，透過外在的事物）。參見哥林多前書十三章 12 節，保羅所用的詞是 ἔσοπτρον（esoptron，鏡子）。聖巴西流的 κάτοπτρον（katoptron，鏡子）可能更受哥林多後書三章 18 節的啟發，原文是 κατοπτριζόμενοι（katoptrizomenoi，反照）。 [49] 約翰福音六章 40 節。 [50] κόσμων（kosmōn，世界）。本篤會的註釋引用孔貝菲斯（Combefis）的話說：「這個詞對我來說很難理解：它應該是 στοιχείων（stoicheiōn，元素），透過與身體相關的元素。」然後繼續說：「但在這件事上，這位博學之士看得不夠清楚；因為這個詞的意思與『世界』不同，好像巴西流承認有多個這樣的世界；而是與『裝飾』相同，或者如巴西流在《書信》第六封信中所說的，τὰ περὶ γῆν κάλλη（ta peri gēn kallē，地上的美麗），即『地上的美物』。在《以賽亞書註釋》第 58 號，第 422 頁，教會被稱為 πρέπουσιν ἑαυτῆ κοσμίοις κεκοσμημένη（prepousin heautē kosmiois kekosmēmenē，以適合自己的裝飾裝飾），拿先斯的貴格利在《書信》第 107 封信中也使用相同的詞。 [51] 約翰福音十四章 28 節。 [52] 馬太福音二十章 23 節。參見提阿多雷特（Theodoret），第 28 頁註釋。 [53] 哥林多前書十五章 24 節。 [54] 使徒行傳一章 6、7 節。 [55] 約翰福音十七章 21、22 節，略有改動。 [56] 巴西流在《反優諾米烏斯》（C. Eunomium）一章 20 節中也提到了這段經文：「既然子的起源（ἀρχή）來自（ἀπό）父，在這方面，父是更大的，作為原因和起源（ὡς αἴτιος καὶ ἀρχή）。因此主也說：『我的父比我大』，顯然是因為祂是父（καθὸ πατήρ）。是的；『父』這個詞除了指祂所生之物的因和源頭之外，還意味著什麼呢？」在第三章 1 節中：「子在位序（τάξει）上次於父，因為祂來自（ἀπό）父，在尊嚴（ἀξιώματι）上次於父，因為父是祂存在的起源和原因。」引自威斯科特主教（Bp. Westcott）的《聖約翰福音》附加註釋，十四章 16、28 節，第 211 頁及以下，其中也將找到其他教父關於這段經文的引文。 [57] 箴言八章 22 節在七十士譯本中的經文是 κύριος ἔκτισέ με ἀρχὴν ὁδῶν αὐτοῦ εἰς ἔργα αὐτοῦ（kyrios ektise me archēn hodōn autou eis erga autou，主在祂造化的起頭，在祂造萬物之先，就造了我）。欽定本的翻譯是「擁有」（possessed），邊註是「形成」（formed）。

希伯來動詞在舊約中出現約八十次，只有另外四處經文翻譯為「擁有」，即創世記十四章 19、22 節，詩篇一百三十九篇 13 節，耶利米書三十二章 15 節，以及撒迦利亞書十一章 5 節。在前兩處，雖然七十士譯本在詩篇中將該詞翻譯為 ἐκτήσω（ektēsō，你擁有），但它也可以理解為「創造」。在討論中的這段經文，敘利亞譯本與七十士譯本一致，在持相同觀點的批評家中，沃茲沃斯主教（Bishop Wordsworth）引用了伊瓦爾德（Ewald）、希齊格（Hitzig）和革尼修（Genesius）。希伯來文的通常意思是「得到」或「獲得」，因此很容易理解「得到」或「擁有」的概念在與創造主相關時如何轉變為「創造」的概念。希臘譯者並非意見一致，亞居拉（Aquila）寫作 ἐκτήσατο（ektēsato，祂獲得）。這段經文不可避免地成為亞流戰爭的耶斯列或低地國家，許多戰役都在此處展開。貶低子的人在此處找到了稱祂為「受造物」（κτίσμα）的聖經依據，例如亞流在《塔利亞》（Thalia）中被亞他那修在《反亞流主義講道集》第一卷第三章第九節引用，以及他的追隨者的著作，如尼哥米底亞的優西比烏（Eusebius of Nicomedia）致推羅的保利努斯（Paulinus of Tyre）的信，引自提阿多雷特，《教會史》第一卷第五章，以及尼撒的貴格利在《反優諾米烏斯》第二卷第十節中引用的優諾米烏斯（Eunomius）；但正如利登博士（Dr. Liddon）在其《班普頓講座》（Bampton Lect.，1868 年版，第 60 頁）中所觀察到的，「他們並不懷疑這種被創造的智慧是一個真實的存在或位格。」

ἔκτισε（ektise，祂創造）被天主教作家接受，但解釋為僅指人性，參見安提阿的優斯塔修（Eustathius of Antioch），引自提阿多雷特，《對話錄》第一卷。亞他那修的觀點將在他的《反亞流主義第二篇講道集》中關於此主題的論文中找到，沙夫和韋斯（Schaff & Wace）版第 357-385 頁。參見布爾（Bull），《尼西亞信條辯護》（Def. Fid. Nic.）第二卷第六章第八節。 [58] 希伯來書三章 1 節。 [59] 參見哥林多後書五章 21 節。 [60] 哥林多前書十五章 28 節。即因為子那時將被順服，祂之前是「不順服的」（ἀνυπότακτος），不是指「不服從的」（提摩太前書一章 9 節），或「不守規矩的」（提多書一章 6、10 節），而是指祂道成肉身，而人性雖然順服於祂，但尚未顯明「萬物都服在祂腳下」（希伯來書二章 8 節）。 [61] 使徒行傳九章 4 節。 [62] 馬太福音二十五章 36 節。 [63] 參見以賽亞書五十三章 4 節和馬太福音八章 17 節。 [64] 約翰福音五章 19 節。 [65] 哥林多後書十一章 5 節。 [66] 詩篇十九篇 91 節。 [67] 羅馬書一章 4 節。 [68] 羅馬書八章 2 節。 [69] 在《書信》第 204 封信中。「魔鬼」（Διάβολος）這個名字更直接地與「誹謗」（Διαβάλλειν）相關。奇怪的是，偶爾的拼寫（例如在伯頓的著作中）「Divell」，更接近原文，並保持了與法語「Diable」、義大利語「Diavolo」等的聯繫，卻被不那麼正確和誤導性的「Devil」取代了。 [70] 智慧書一章 7 節。 [71] 詩篇一百三十九篇 7 節。 [72] παραγωγὴ ἀπὸ τοῦ μὴ ὄντος εἰς τὸ εἶναι（paragōgē apo tou mē ontos eis to einai，從無到有的引導）。對於 παραγωγή（paragōgē），很難給出一個等價詞；它是一種引導或帶來，帶有變化的概念，有時是錯誤的變化，例如當它意味著詭辯時。它與本篤會拉丁文的「productio」（產生）不完全相同。它不是不及物動詞；如果存在 παραγωγὴ，就必須存在 ὁ παράγων（ho paragōn，引導者），同樣地，如果存在演化或發展，就必須存在演化者或發展者。 [73] 詩篇三十三篇 6 節。τῷ πνεύματι τοῦ στόματος αὐτοῦ（tō pneumati tou stomatos autou，藉著祂口中的氣），七十士譯本。 [74] 哥林多後書五章 17 節。 [75] 參見創世記三章 19 節。 [76] 參見詩篇一百零三篇 30 節。 [77] 哥林多前書六章 19 節。 [78] 希臘詞 ναός（naos，聖殿）（ναίω，naiō，居住）=居所。希伯來文可能表示容量。

我們的「聖殿」（temple），源自拉丁文 Templum（τέμενος，temenos—vTAM），其詞源是指被劃分出來的地方。 [79] 希伯來書三章 4 節。 [80] 馬太福音四章 10 節。參見第頁註釋。 [81] 哥林多前書二章 10、11 節。關於「神」（Θεός）源自 θέω（theō，奔跑）（τίθημι，tithēmi，放置）或 θεάομαι（theaomai，觀看），參見拿先斯的貴格利。

斯凱特（Skeat）拒絕了與拉丁文 Deus（神）相關的理論，並認為 τίθημι 的詞根可能是其起源。 [82] 以弗所書六章 17 節。 [83] 詩篇一百一十八篇 16 節。公禱書（P.B.）「行了大事」，欽定本（A.V.）ἐποίησε δύνα μιν（epoiese dynamin，祂行了能力），七十士譯本。 [84] 出埃及記十五章 6 節。 [85] 路加福音十一章 20 節。 [86] 馬太福音十二章 28 節。 [87] 馬太福音五章 8 節。 [88] 路加福音十七章 21 節，ἐντὸς ὑμῶν（entos hymōn，在你們裡面）。許多現代註釋家解釋為「在你們中間」、「在你們當中」。例如阿爾福德（Alford），他引用色諾芬（Xenophon），《遠征記》第一卷第十章第三節的希臘文，沃爾沙姆·豪主教（Bp. Walsham How）、博內曼（Bornemann）、邁耶（Meyer）。較早的觀點與巴西流的觀點一致；例如提奧非拉（Theophylact）、屈梭多模（Chrysostom），以及奧爾斯豪森（Olshausen）和戈德（Godet）。

對於「這些話是對法利賽人說的，而天國並不在他們心中」的反駁，可以回答說，我們的主即使在對法利賽人說話時，也可能將「你們」用於人類。祂從不像一個單純的人類傳道者那樣說「我們」。 [89] 智慧書一章 4 節。 [90] 詩篇十八篇 33 節。 [91] 參見箴言六章 6 節。 [92] 傳道經十一章 3 節。魯芬努斯（Rufinus）說，這本書歸於所羅門的說法僅限於拉丁教會，而希臘人則稱其為《西拉之子耶穌的智慧書》（奧利根，《民數記講道集》第十七章）。 [93] 歸於林多（Lindos）的克萊奧布盧斯（Cleobulus）。泰勒斯被認為發出了「μέτρῳ χρῶ」（metrō chrō，凡事適度）的訓誡。參見我在提阿多雷特，《書信》第 151 封信，第 329 頁的註釋。