Homily 9

第九篇講道

第九篇講道

第九篇講道

陸地動物的創造。

牲畜是陸地的，傾向於地面。人，一種屬天的生長，無論是身體構造的模樣，還是靈魂的尊嚴，都超越了它們。四足動物的形狀是什麼？它們的頭傾向於地面，看向自己的肚子，只追求肚子的好處。你的頭，哦，人啊！是朝向天堂的；你的眼睛向上看。[11] 因此，當你因肉體的私慾而貶低自己，成為你肚子和最低部位的奴隸時，你就接近了無理性的動物，變得像它們一樣。[12] 你被呼召去追求更崇高的關懷；「要尋求上面的事，那裡有基督坐在神的右邊。」[13] 提升你的靈魂超越大地；從你自然的構造中汲取你行為的準則；將你的生活定在天上。你真正的家鄉是天上的耶路撒冷；[14] 你的同胞和你的國民是「在天上登記的長子。」[15]

當我們思考這些沒有理性的生物對自己生命的自然和天生關懷時，我們將會被引導去警醒自己，並思考我們靈魂的救贖；或者說，當我們被發現甚至不及野獸的模仿時，我們將會受到更大的譴責。熊，常常受重傷，會照顧自己，巧妙地用毛蕊花（一種具有非常收斂性的植物）填補傷口。你也會看到狐狸用松樹的糞便治療傷口；烏龜，飽食毒蛇的肉後，在馬鬱蘭的功效中找到對抗這種毒物的特效藥[16]，而蛇則透過吃茴香來治療眼睛的疼痛。[17]

難道推理智能在動物預防氣候變化方面沒有被超越嗎？我們不是看到羊群在冬天來臨之際，貪婪地吞食青草，彷彿為未來的匱乏做準備嗎？我們不是也看到牛群，在冬季長期被關閉後，透過自然的感覺辨認出春天的歸來，並一致地將頭轉向牛棚盡頭的門口嗎？勤奮的觀察者注意到刺猬在牠洞穴的兩端都開了一個口。如果北風要吹來，牠就關閉朝北的開口；如果南風接踵而至，這動物就轉到北門。[18] 這些動物給人類什麼教訓？牠們不僅向我們展示了創造主對所有生物的關懷，而且甚至在野獸身上也預示著未來。那麼我們就不應該依戀今生，而應該全心全意地關注那將要來到的。哦，人啊！你難道不會為自己勤勞嗎？難道你不會在今生為來世積蓄安息，在看過螞蟻的榜樣之後嗎？螞蟻在夏天為冬天積累財寶。牠遠離懶惰，在這季節還未讓牠感受到嚴酷之前，就以不可戰勝的熱情趕著工作，直到牠的倉庫裝滿為止。在這裡，牠又何嘗不疏忽呢！牠以何等明智的預見來管理，以便盡可能長時間地保存牠的食物！牠用鉗子將穀粒切成兩半，以免它們發芽而不能作為食物。如果它們潮濕，牠就將它們曬乾；而且牠不是在任何天氣下都將它們攤開，而是當牠感覺到空氣會保持溫和的溫度時。請相信，只要螞蟻將穀粒留在外面，你絕不會看到雨從雲中落下。[19]

什麼言語能達到創造主的奇妙？什麼耳朵能理解它們？什麼時間足以講述它們？那麼，讓我們與先知一同說：「耶和華啊，祢所造的何其多！都是祢用智慧造成的。」[20] 我們不能為自己辯解說，我們是從書本中學到有用的知識，因為大自然未經教導的法則使我們選擇對我們有利的事物。你知道你應該如何善待你的鄰舍嗎？就是你期望他如何善待你。你知道什麼是邪惡嗎？就是你不希望別人對你做的事。無論是植物學研究還是單方藥的經驗，都沒有讓動物發現對它們有用的東西；但每種動物都自然地知道什麼是有益的，並奇妙地將適合其本性的東西據為己有。

在動物中，無可戰勝的感情將父母與子女聯繫在一起。是創造主，神自己，在它們身上以感情的力量取代了理性。因此，一隻小羊從羊圈中跳出來，在成千上萬的羊群中，能辨認出牠母親的顏色和聲音，跑向牠，尋找牠自己的奶源。如果牠母親的乳房乾涸，牠會滿足，不停地經過更豐盛的乳房。而母親又是如何在眾多小羊中認出牠的呢？所有小羊都有相同的聲音、相同的顏色、相同的氣味，至少就我們的嗅覺而言是如此。然而，這些動物有一種比我們的感知更微妙的感覺，使牠們能認出自己的孩子。[24] 小狗還沒有牙齒，但牠會用嘴巴抵禦任何戲弄牠的人。小牛還沒有角，但牠已經知道牠的武器將在哪裡生長。[25] 在這裡，我們有明顯的證據表明動物的本能是天生的，並且在所有生物中，沒有任何無序、沒有任何不可預見的事物。所有事物都帶有創造主智慧的印記，並表明牠們在誕生時就具備了確保自身生存的手段。

狗沒有被賦予理性；但在牠身上，本能具有理性的力量。狗天生就學會了複雜推理的秘密，而世上的智者經過多年的研究，也難以解開。當狗追蹤獵物時，如果牠看到獵物朝不同方向分開，牠會檢查這些不同的路徑，而牠的推理只差言語無法表達。牠說，這生物去了這裡或那裡或另一個方向。牠既不在這裡也不在那裡；因此牠在第三個方向。於是，牠捨棄了錯誤的蹤跡，發現了正確的蹤跡。那些嚴肅地忙於證明理論，在塵土上畫線，並駁斥兩個命題以證明第三個是正確的人，又能做得更多嗎？[26]

狗的感恩難道不讓所有對恩人忘恩負義的人感到羞愧嗎？據說許多狗在荒涼的地方，死在被謀殺的主人身旁。[27] 其他狗在犯罪剛發生後，引導那些尋找兇手的人，並使罪犯受到法律制裁。那些不愛創造並養育他們的主，卻與那些口出惡言攻擊主的人為友，與他們同桌吃飯，並在享用食物的同時褻瀆賜予他們食物的神的人，他們會說什麼呢？

大象為什麼有鼻子？這種巨大的生物，陸地上最大的動物，被創造出來是為了讓遇到牠的人感到恐懼，牠天生就龐大而多肉。如果牠的脖子又大又與牠的腳成比例，那麼牠將難以引導，而且重量會過重，使牠傾向於地面。事實上，牠的頭部透過短小的椎骨連接到背部的脊椎，牠的鼻子取代了脖子的功能，牠用鼻子撿起食物並吸取飲料。牠的腳沒有關節，[31] 像連接在一起的柱子一樣，支撐著牠身體的重量。如果牠的腿鬆弛而柔軟，牠的關節會不斷地彎曲，同樣無法支撐牠的重量，無論牠是想跪下還是站起來。但牠的腳下有一個小小的踝關節，取代了腿部和膝蓋關節，這些關節的活動性永遠無法抵抗這個巨大而搖擺的身體。因此，牠需要這個幾乎觸及牠腳的鼻子。你見過牠們在戰爭中走在方陣的最前面，像活生生的塔樓，或者像肉山一樣以牠們不可阻擋的衝鋒打破敵人的營陣嗎？如果牠們的下半身與牠們的體型不符，牠們就永遠無法站穩。現在我們被告知大象能活三百多年，[32] 這是牠擁有堅實無關節的腳的另一個原因。但是，正如我們所說，牠的鼻子，形狀和柔韌性都像蛇一樣，從地上取食並將其舉起。因此，我們說在創造中不可能找到任何多餘或不足之處是正確的。那麼！神已經將這種巨大的動物馴服到如此程度，以至於牠能理解我們給牠的教訓並忍受我們的擊打；這明顯證明了創造主將一切都置於我們的統治之下，因為我們是按祂的形象被造的。我們不僅在大型動物身上看到無可企及的智慧；在最小的動物身上也看到了同樣的奇蹟。高聳的山頂，靠近雲層，不斷被風吹拂，保持著永恆的冬季，並沒有比那些避開高山風暴並保持恆定溫和氣溫的低窪山谷更讓我感到驚訝。同樣，在動物的構造中，我對大象的體型並不比對老鼠（大象所懼怕的）或蠍子精巧的毒刺更感到驚訝，蠍子的毒刺被至高無上的工匠挖空成管狀，以便將毒液注入牠所造成的傷口中。而且，不要有人指責創造主創造了有毒的動物，這些動物是我們生命的毀滅者和敵人。否則，讓他們認為校長用棍棒和鞭子管教年輕人的不安分以維持秩序是一種罪行。[33]

如果神允許，我們稍後會說明人是如何照著神的形像被造的，以及他如何分享這種相似性。今天我們只說一句話。如果只有一個形像，那麼聲稱聖子與聖父不相似這種不可容忍的褻瀆從何而來呢？這是何等的忘恩負義！你自己已經領受了這種相似性，你卻拒絕將它歸於你的施恩者！你聲稱要親自保留你裡面恩典的禮物，卻不願聖子保留祂與生祂者的自然相似性。

但早已將太陽送往西方的黃昏，使我不得不保持沉默。那麼，讓我滿足於我所說的，並讓我的講道安息吧。到目前為止，我已經說了足夠的話來激發你們的熱情；在聖靈的幫助下，我將為你們更深入地探討接下來的真理。那麼，我懇求你們，帶著喜樂退去吧，哦，愛基督的會眾啊，並且，不要用豐盛的各樣美食，而是用我話語的記憶來裝飾和聖化你們的餐桌。願亞挪米派被混淆，猶太人蒙羞，信徒在真理的教義中歡欣鼓舞，主得榮耀，願榮耀和權能歸於主，直到永永遠遠。阿們。

腳註

腳註

[1] 列王紀下四章39節。 [2] 菲亞隆認為，這明顯提及奧利根的言論，可能是由對第三篇講道的一些批評所引發的（參見第71頁）。聖巴西流的字面主義和大膽地脫離奧利根的寓意化以及優西比烏較溫和的神秘主義，在導論中有所提及。 [3] 羅馬書一章16節。 [4] 泰勒斯和斯多葛學派及其追隨者認為地球是球形的。阿那克西曼德認為地球像石柱，是平面的。阿那克西米尼認為地球是桌子形的。留基伯認為地球是鼓形的。德謨克利特認為地球是圓盤形的，但中間是凹陷的。普魯塔克，《論哲學家的意見》第三卷第10章。亞里斯多德（《論天》第二卷第14章）追隨泰勒斯。馬尼利烏斯第一卷第235行：

「由此可推斷地球的形狀是圓的。」 [5] 創世記一章24節。 [6] 參見第五篇講道第76頁的註釋。 [7] 「但如果每種生物都按自己的方式前進，所有生物都按自然的固定盟約保持其區別。」

盧克萊修第五卷第921行。 [8] 參見普林尼第九卷第84章：「然而，尼羅河的洪水為所有這些帶來了可信度，這是一個吞噬一切的奇蹟：因為當它退去時，會發現老鼠在生殖水和泥土的初期階段，身體的一部分已經活著，最後的形狀仍然是泥土。」梅拉《論尼羅河》第一卷第9章：「它甚至將靈魂注入泥土中，並從泥土本身塑造出生命。」奧維德《變形記》第一卷第42行：

「因此，當尼羅河離開潮濕的七流田地，將其水流歸還古老的河道，新鮮的泥土在天上的星辰下燃燒時，農民們在翻動的泥土中發現了許多生物。」 [9] 亞里斯多德，《動物史》第六卷第16章。鰻魚是從所謂的「地腸」中產生的，這些「地腸」在泥土和潮濕的土地中自動形成。人們已經看到有些鰻魚從這些東西中鑽出來，有些則在被撕裂和分開時顯現出來。 [10] 亞里斯多德，《動物史》第六卷第16章。 [11] 亞里斯多德，《動物部分論》第四卷第10章第18節。人是唯一直立的動物。 [12] 參見詩篇四十九篇12節。 [13] 歌羅西書三章1節。 [14] 參見腓立比書三章20節。 [15] 希伯來書十二章23節。 [16] 普魯塔克，《論動物的飲食》等。烏龜吃蛇後會吃馬鬱蘭，鼬鼠吃蛇後會吃芸香。參見普林尼第二十卷第68章：「野馬鬱蘭對蛇咬傷最有效。」 [17] 龍用茴香來治療視力模糊的眼睛。普魯塔克，《論動物的飲食》等，第731頁。 [18] 亞里斯多德，《動物史》第九卷第6章。關於刺猬的感覺，許多地方都觀察到，當北風和南風轉換時，那些在地上生活的刺猬會改變牠們洞穴的開口，而那些在家中飼養的刺猬則會轉向牆壁。 [19] 阿拉圖斯將雨水作為預兆。 [20] 詩篇一四五篇3節。 [21] 參見第五篇講道第76頁的註釋。 [22] 參見第五篇講道第76頁的註釋。 [23] 參見第五篇講道第76頁的註釋。 [24] 參見第五篇講道第76頁的註釋。 [25] 參見第五篇講道第76頁的註釋。 [26] 參見第五篇講道第76頁的註釋。 [27] 參見第五篇講道第76頁的註釋。 [28] 參見第五篇講道第76頁的註釋。 [29] 參見第五篇講道第76頁的註釋。 [30] 參見第五篇講道第76頁的註釋。 [31] 參見第五篇講道第76頁的註釋。 [32] 參見第五篇講道第76頁的註釋。 [33] 參見第五篇講道第76頁的註釋。 [34] 詩篇九十一篇13節。 [35] 參見第五篇講道第76頁的註釋。 [36] 詩篇一三九篇14節。 [37] 參見第五篇講道第76頁的註釋。 [38] 創世記一章26節。 [39] 希伯來書一章3節。 [40] 腓立比書三章2節。 [41] 參見第五篇講道第76頁的註釋。 [42] 希伯來書一章3節。 [43] 歌羅西書一章15節。 [44] 約翰福音十章30節。 [45] 約翰福音十四章9節。 [46] 參見第五篇講道第76頁的註釋。 [47] 創世記一章27節。

「或如蟻穴中，

速將所有卵，

盡數搬運空。」

有些人不寫「卵」，而是寫當牠們發現儲藏的果實受潮並開始腐爛時，因害怕損壞而將其搬走。然而，小麥發芽的預知能力超越了所有智慧的構想。普魯塔克，《論動物的智慧》，第7章，等等，725。 [19] 詩篇一〇四篇24節。 [20] 這是斯多葛學派的教義。「斯多葛學派的結論確實很簡單；他們認為善的終極目標是與自然和諧一致，並按照自然生活。」參見西塞羅，《論善惡之終極》，第三卷7章26節，以及《論神性》，第一卷14章；賀拉斯，《書信集》，第一卷10章12節：「若要與自然和諧生活。」因此，斯多葛學派的主要生活準則是ὁμολογουμένως τῇ φύσει ζῆν（homologoumenōs tē physei zēn，與自然和諧一致地生活）。但對於巴西流而言，這種對原罪教義和救贖恩典需求的表面忽視，必須在天主教教義的光照下理解：罪是人性的敗壞（參見《論原罪或生來之罪》第九條），而人性雖然敗壞且傾向於邪惡，卻仍保留了向善的能力。然而，這些能力確實需要恩典和訓練。參見巴西流《詩篇四十五篇講道集》166頁：「關於救主所說的話具有雙重意義，因為涉及神性的本質和道成肉身的Economy（economy，經綸）。因此，從神的humanity（humanity，人性）來看，經上說『你愛公義，恨惡罪惡』，而不是說『其餘的人透過勞苦、訓練和細心關注，大多能培養出向善的傾向和對邪惡的厭惡。但你對善有一種自然的關係，對罪惡有一種疏離感。』因此，對我們而言，如果我們願意，獲得對公義的愛和對罪惡的恨並非難事。」也就是說，在基督裡，蒙救贖的人性愛善，而所有人都「自然地」需要勞苦和訓練。巴西流承認罪的遺傳性（例如，《論飢荒講道集》第7篇）。人從所賜的恩典中墮落，必須歸回恩典（《禁慾講道集》開篇）。必須始終記住，原罪、意志和恩典的問題在希臘教會中從未像在拉丁教會中那樣重要。參見特拉弗斯·史密斯博士《論聖巴西流》（第九章108頁）和伯林格（《第四世紀。巴西流》，102頁），他評論道：「儘管他仍然談到『恢復自由意志，使我們成為主合用的器皿，並能行各樣善工』（《論聖靈》18章），但他從未對此進行闡述，儘管他在討論墮落的後果時，有時會說人被剝奪了造物主所賜的自由。總的來說，他認為人墮落後的自由意志與墮落前一樣完好，因此這些言論幾乎不超過一種修辭的價值。總體而言，他的描述再次讓人想起亞他那修的描述，其影響不容忽視。」 [21] 在以弗所書六章中，這個詞是「順從」。 [22] 參見以弗所書六章4節。 [23] 菲亞隆引用盧克萊修，《物性論》第二卷367–370行：

「此外，幼小的山羊以顫抖的聲音，

認得有角的母親；活潑的羔羊，

認得咩咩叫的羊群：因此，自然所要求的，

牠們各自奔向母親的乳房。」 [24] 參見奧維德（《漁夫詩》開篇）：

「世界接受了律法；它在萬物中賦予武器，

並提醒它們自己的本性。小牛就是這樣威脅的，

牠那柔嫩的額頭上尚未長出角。」 [25] 參見普魯塔克（《論動物的智慧》726頁）。οἱ δὲ διαλεκτικοί φασι τὸν κύνα τῷ διὰ πλειόνων διεζευγμένῳ χρώμενον ἐν τοῖς πολυσχιδέσιν ἀτραποῖς συλλογίζεσθαι πρὸς ἑαυτὸν ἤτοι τήνδε τὸ θηρίον ὥρμηκεν ἢ τήνδε ἢ τήνδε· ἀλλὰ μὴν οὔτε τήνδε οὔτε τήνδε, τήνδε λοιπὸν ἄρα.（hoi de dialektikoi phasi ton kyna tō dia pleionōn diezeugmenō chrōmenon en tois polyschidesin atrapais syllogizesthai pros heauton ētoi tēnde to thērion hormēken ē tēnde ē tēnde; alla mēn oute tēnde oute tēnde, tēnde loipon ara.）但辯證法家說，狗在多條岔路中，透過多重分離的推理，對自己進行推論：這隻野獸是朝這條路去了，還是朝那條路去了，還是朝這條路去了？但它既沒有朝這條路去，也沒有朝那條路去，那麼它就是朝這條路去了。但據說狗是聞了第一條、第二條和第三條路。如果牠沒有聞就直接走第三條路，那牠就是在推理。事實上，並沒有「三段論」。 [26] 也取自普魯塔克（《論動物的智慧》726頁），他講述了皮洛士王旅途中發現的一隻狗，以及赫西俄德的狗的故事。 [27] 參見希羅多德第三卷108節。亞里斯多德（《動物史》第六卷31節）駁斥了這一點。 [28] 參見老普林尼（《自然史》第十卷72節）：「第三天，牠在子宮內孵出幼崽，然後每天生一隻，大約有二十隻。因此，其他動物因無法忍受遲緩，會衝破母體側面，導致母親死亡。」參見希羅多德第三卷109節。

因此，普魯登提烏斯（《罪惡的起源》583行）：

「正如人們所說，毒蛇，

因其子嗣在體內破腹而出而死。」

參見托馬斯·布朗爵士《俗謬論》第三卷16章。 [29] 老普林尼（《自然史》第十一卷78節）說ruminantibus geminus（ruminantibus geminus，反芻動物有兩個胃），但這被認為是quadrigeminus（quadrigeminus，四個胃）的誤讀，或是對亞里斯多德（《動物史》第二卷19節）的錯誤解釋，而巴西流無疑是遵循亞里斯多德的。 [30] 參見托馬斯·布朗爵士《俗謬論》第三卷1章。 [31] 亞里斯多德，《動物史》第八卷12章和第九卷72章。老普林尼第七卷10章。 [32] 參見《講道集》第五篇4節。 [33] 參見詩篇九十一篇13節。 [34] 參見馬太福音七章3節。 [35] 參見詩篇一三九篇14節。 [36] 「E cœlo descendit γνῶθι σεαυτόν（E cœlo descendit gnōthi seauton，認識你自己從天而降）」（尤維納利斯第十一卷27節）。蘇格拉底、奇隆、泰勒斯、克利奧布魯斯、比阿斯、畢達哥拉斯都曾被認為說過這句話。「這裡認可了蘇格拉底學派的豐碩教誨。基督教會將其視為古希臘一切偉大和美好的事物而加以採納。」菲亞隆。

聖巴西流有一篇關於「πρόσεχε σεαυτῷ（proseche seautō，你要謹慎自己）」（申命記十五章9節，七十士譯本）的講道。 [37] 創世記一章26節。 [38] 參見希伯來書一章2、3節。 [39] 腓立比書三章2節。 [40] 亞流主義者。 [41] 希伯來書一章3節。 [42] 歌羅西書一章15節。 [43] 約翰福音十章30節。 [44] 約翰福音十四章9節。 [45] τὸ ἀνόμοιον（to anomoion，不相似）。亞流曾教導說，位格之間ἀνόμοιοι πάμπαν ἀλλήλων（anomoioi pampan allēlōn，彼此完全不相似）。 [46] 創世記一章27節。