Homily 3

講道三

論穹蒼

• 我們現在已經敘述了第一日，或者說，一日的工作。我絕不會剝奪它所享有的特權，即作為創造主獨特的一日，不與其他日子同列。我們昨天的討論處理了這日的工作，並將敘述分為兩部分，以便在早晨為你們的靈魂提供食糧，在晚上帶來喜樂。今天我們將繼續探討第二日的奇蹟。在這裡，我不想談論敘述者的才能，而是聖經的恩典，因為敘述得如此自然，以至於所有愛真理的人都感到愉悅和喜樂。詩人如此強調地表達了這種真理的魅力，他說：「祢的言語在我上膛何等甘美，在我口中比蜜更甜！」[1] 那麼，昨天我們盡力藉著談論神的聖言來愉悅我們的靈魂，今天我們再次聚集，在第二日默想第二日的奇蹟。

我知道許多從事機械行業的工匠正圍繞著我。一天的勞動勉強維持他們的生活；因此，我不得不縮短我的講道，以免耽誤他們太久的工作。我該對他們說什麼呢？你們借給神的時間並沒有失去：祂會以豐厚的利息歸還給你們。無論什麼困難困擾你們，主都會驅散它們。對於那些選擇屬靈福祉的人，祂會賜予身體的健康、敏銳的心智、事業的成功和不間斷的昌盛。而且，即使在今生我們的努力未能實現我們的希望，聖靈的教導仍然是未來世代的豐富寶藏。因此，將你們的心從今生的憂慮中解脫出來，仔細聆聽我的話語。如果你們身體在這裡，而心卻為地上的財寶憂慮，那對你們有什麼益處呢？

• 神說：「諸水之間要有穹蒼，把水和水分開。」[2] 昨天我們聽到了神的諭令：「要有光。」今天則是：「要有穹蒼。」這似乎還有更深一層的意義。這話語不限於一個簡單的命令。它闡明了穹蒼結構的必要原因：據說，是為了把水和水分開。首先，讓我們問神是如何說話的？是像我們一樣嗎？祂的智慧是否從物體接收印象，然後在構思之後，通過每個物體特有的標誌來表達它們？祂是否因此需要藉助發聲器官來傳達祂的思想？祂是否必須通過聲音的清晰運動來衝擊空氣，以揭示祂心中隱藏的思想？如果說神需要這樣迂迴的方法來表達祂的思想，這豈不像一個無稽之談嗎？難道說神的旨意和神智慧的最初衝動就是神的道，這不是更符合真宗教嗎？聖經模糊地描繪了祂，以向我們表明神不僅希望創造世界，而且是在一位合作者的幫助下創造世界。聖經可以像它開始時那樣繼續歷史：起初神創造天地；然後祂創造光，然後祂創造穹蒼。但是，通過讓神命令和說話，聖經默默地向我們展示了這命令和這些話語所指向的對象。[3] 這並不是它吝嗇於讓我們知道真理，而是為了通過向我們展示奧秘的一些痕跡和指示來激發我們的渴望。我們欣喜地抓住並仔細保存辛勤努力的成果，而輕易獲得的財產卻被輕視。[4] 這就是聖經引導我們認識獨生子的道路和途徑。當然，神非物質的本性不需要物質的聲音語言，因為祂的思想本身就可以傳達給祂的同工。那麼，對於那些僅憑思想就能彼此溝通意圖的祂們來說，還需要言語嗎？聲音是為聽覺而造，聽覺是為聲音而造。在沒有空氣、沒有舌頭、沒有耳朵、也沒有將聲音傳到頭部感覺中心的彎曲管道的地方，就不需要言語：靈魂的思想足以傳達旨意。正如我所說，這種語言只是一種明智而巧妙的設計，旨在引導我們的心靈去尋找這些話語所指向的位格。

• 其次，這個被稱為天的穹蒼，與神起初所造的穹蒼有何不同？難道有兩個天嗎？那些討論天的哲學家，寧願失去他們的舌頭，也不願承認這一點。他們聲稱，只有一個天[5]；它的本性既不允許有第二個，也不允許有第三個，也不允許有更多。天體的本質完全構成其廣闊的統一性。因為，他們說，每個具有圓周運動的物體都是單一且有限的。如果這個物體用於建造第一個天，那麼就沒有什麼可以留給創造第二個或第三個了。在這裡我們看到那些將未被創造的物質置於創造主之手的人所想像的；這是一個從第一個寓言中產生的謊言。但是我們要求希臘的智者們在他們自己達成一致之前不要嘲笑我們。因為他們當中有些人說有無數的天和世界。[6] 當嚴謹的論證推翻他們愚蠢的體系，當幾何學的定律確立了，根據天的本性，不可能有兩個天時，我們只會更加嘲笑這種精密的科學瑣事。這些博學的人不僅看到一個氣泡，而是看到由相同原因形成的幾個氣泡，他們卻懷疑創造智慧創造幾個天的能力！然而，如果我們仰望神的無所不能，我們會發現天的力量和宏偉與泉水表面冒出的水滴不同。那麼，他們不可能的論點是多麼荒謬啊！至於我自己，我遠不止不相信有第二個天，我還尋求第三個天，蒙福的保羅曾被認為配得凝視。[7] 詩人說「天上的天」[8]難道沒有給我們一個關於它們複數的概念嗎？天的複數比幾乎所有哲學家都同意的七個行星通過的七個圓圈更奇怪嗎？他們將這些圓圈描繪成彼此連接，就像桶一個套一個一樣。[9] 他們說，這些圓圈以與世界相反的方向被帶走，並撞擊以太，發出甜美和諧的聲音，是任何最甜美的旋律都無法比擬的。如果我們要求他們提供感官的見證，他們會說什麼？他們說，我們從出生起就習慣了這種噪音，因為一直聽到它，所以失去了對它的感覺；就像鐵匠鋪裡的人，耳朵不斷被噪音轟鳴一樣。如果我反駁這種巧妙的輕浮，其不真實性從第一個詞就顯而易見，那似乎我就不知道時間的價值，並且不信任這樣一群聽眾的智慧。

但是，讓我把外人的虛榮留給外人，回到教會的本題。如果我們相信一些前人，這裡並不是創造一個新的天，而是對第一個天的重新敘述。他們給出的理由是，早期的敘述簡要地描述了天地創造，而這裡的聖經則更詳細地敘述了每個是如何被創造的。然而，我認為，既然聖經給這個第二個天另一個名稱和它自己的功能，那麼它就與起初所造的天不同；它具有更強的本性，對宇宙有特殊的用途。

• 「神說：『諸水之間要有穹蒼，把水和水分開。』神就造出穹蒼，將穹蒼以下的水和穹蒼以上的水分開。」[10] 在掌握聖經的意義之前，讓我們試著回應來自其他方面的反對意見。有人問我們，如果穹蒼是一個球體，正如肉眼所見，它的凸面周長如何能容納在更高區域流動和循環的水？我們該如何回答？只有一件事：因為一個物體的內部呈現出完美的凹陷，並不必然意味著它的外部表面是球形的且光滑圓潤。看看浴室的石拱頂，以及洞穴狀建築的結構；形成內部的圓頂，並不妨礙屋頂通常具有平坦的表面。那麼，讓這些不幸的人停止折磨我們和他們自己，關於我們無法在高層區域保留水的說法。

現在我們必須談談穹蒼的性質，以及它為何被命令置於水之間。聖經經常使用「穹蒼」一詞來表達非凡的力量。「耶和華是我的磐石，我的山寨。」[11] 「我堅立地的柱子。」[12] 「要在祂顯能力的穹蒼讚美祂。」[13] 異教徒作家因此稱一個堅固的物體為緊密而充實的[14]，以區別於數學物體。數學物體是只存在於三個維度——寬度、深度和高度——的物體。相反，堅固的物體在維度之外還增加了阻力。聖經的習慣是將所有堅固不屈的事物稱為穹蒼。它甚至用這個詞來表示空氣的凝結：它說，祂堅固雷聲。[15] 聖經所說的堅固雷聲，是指風的力量和阻力，風被困在雲的空洞中，當它猛烈衝破時，產生雷聲。[16] 那麼，在我看來，這是一種堅固的物質，能夠 удержи住流動不穩定的水元素；而且，根據普遍的理解，穹蒼似乎起源於水，我們絕不能相信它類似於冰凍的水或任何其他由水過濾產生的物質；例如，據說因過度凝結而變質的岩石水晶[17]，或在礦井中形成的透明石頭[18][19]。這種透明的石頭，如果發現其天然完美，內部沒有裂縫，也沒有絲毫腐蝕，幾乎可以與空氣的清澈媲美。我們不能將穹蒼與這些物質中的任何一種相比。對天體持有這種觀點是幼稚和愚蠢的；儘管萬物皆在萬物之中，火在土中，空氣在水中，其他元素也彼此相容；儘管我們感官所及的沒有一個是純粹的，沒有與作為其媒介的元素或與其相反的元素混合；我仍然不敢斷言穹蒼是由這些簡單物質中的一種或它們的混合物形成的，因為聖經教導我不要讓我的想像力過於馳騁。但是，我們不要忘記指出，在這些神聖的話語「要有穹蒼」之後，並沒有說「穹蒼就造成了」，而是說「神就造出穹蒼，將水和水分開。」[20] 聽啊，你們這些聾子！看啊，你們這些瞎子！——那麼，誰是聾子？就是不聽聖靈這驚人聲音的人。誰是瞎子？就是看不見獨生子如此清晰證據的人。[21] 「要有穹蒼。」這是主要和首要原因的聲音。「神就造出穹蒼。」這是神主動和創造能力的見證。

• 但讓我們繼續解釋：「把水和水分開。」[22] 從四面八方流向大地並懸浮在空氣中的水團是無限的，以至於它與其他元素之間沒有比例。因此，正如已經說過的，深淵覆蓋了大地。我們給出這種水豐富的原因。你們中肯定沒有人會攻擊我們的觀點；即使是那些心智最開明、目光最敏銳、能洞察這易逝和轉瞬即逝的本性的人，你們也不會指責我提出不可能或虛構的理論，也不會問我流體元素是建立在什麼基礎上的。基於同樣的理由，他們將比水更重的地球從世界的兩端吸引到中心懸浮，他們無疑會承認，正是由於其自然的向下吸引力和整體平衡，這巨大的水量才靜止地停留在地球上。[23] 因此，巨大的水團分佈在地球周圍；與地球不成比例且無限大，這要歸功於至高無上的工匠的預見，祂從一開始就預見到將來會發生什麼，並為世界的未來需求預備了一切。但是，為什麼需要如此過量的水呢？火的本質對世界是必要的，不僅在地球產物的經濟中，而且對於宇宙的完整性；因為如果缺少其最強大和最重要的元素，它將是不完美的[24][25]。現在，火和水是彼此敵對和破壞的。火如果更強，就會摧毀水；水如果更豐富，就會摧毀火。因此，為了避免這些元素之間的公開鬥爭，以免因其中一個或另一個的完全消失而導致宇宙的解體，至高無上的安排者創造了如此大量的水，以至於儘管火的影響不斷減少，它仍然可以持續到世界毀滅的預定時間。祂以重量和尺度規劃一切，祂，根據約伯的話，知道雨滴的數量[26]，知道祂的工作將持續多久，以及祂應該允許多少火的消耗。這就是創造時水豐富的原因。此外，沒有人對生命如此陌生，以至於需要學習火對世界至關重要的原因。不僅所有維持生命的藝術，紡織、製鞋、建築、農業，都需要火的幫助，而且樹木的生長、果實的成熟、陸地和水生動物的繁殖及其營養，所有這些從一開始就存在於熱量中，並一直由熱量的作用維持。因此，熱量的創造對於生物的形成和保存是不可或缺的，而水的豐富在火的不斷和不可避免的消耗面前也同樣不可或缺。

• 審視創造，你會看到熱量的力量統治著所有生滅之物。因此，所有散佈在地上的水，以及我們視線之外散佈在地底深處的水，都因此而來。因此，有豐富的泉水、井水、河流，包括山洪和常流的溪流，用於在許多不同的水庫中儲存水分。從東方，從冬至方向流出的是印度河，根據地理學家的說法，它是地球上最大的河流。從東方中部流出的是巴克特魯斯河[27]、喬阿斯佩斯河[28]和阿拉克西斯河[29]，塔奈斯河[30]從中分離出來，流入梅奧蒂斯湖[31]。再加上從高加索山脈流下的法西斯河[32]，以及無數其他從北方地區流入黑海的河流。從西方溫暖的國家，從比利牛斯山腳下，升起的是塔爾特蘇斯河[33]和伊斯特河[34]，其中一條流入柱子以外的海域，另一條在流經歐洲後流入黑海。還有必要列舉那些里佩安山脈[35]在斯基泰腹地傾瀉而出的河流嗎？羅納河[36]和許多其他可通航的河流，它們在灌溉了西高盧、凱爾特和鄰近野蠻人的國家後，流入西海。還有一些從南方高地流經埃塞俄比亞，有些流入我們的海域，有些流入無法進入的海域，如埃貢河[37]、尼塞斯河、克雷梅特斯河[38]，以及最重要的尼羅河，當它像海一樣淹沒埃及時，它就不再是河流的特徵了。因此，我們地球上可居住的部分被水環繞，由廣闊的海洋連接，並由無數常年河流灌溉，這要歸功於那位安排一切的無可言喻的智慧，祂為了防止這種與火對立的元素完全被摧毀而安排了一切。

然而，時候將到，萬物都將被火焚燒；正如以賽亞論到宇宙之神所說：「對深淵說：『你乾涸吧！我必使你的江河乾涸。』」[39] 那麼，請你們棄絕這世上愚拙的智慧[40]，與我一同接受這更簡單卻無誤的真理教義。

• 因此我們讀到：「諸水之間要有穹蒼，把水和水分開。」我已經說過聖經中「穹蒼」一詞的含義。它實際上並不是一種堅固而實心的、具有重量和阻力的物質；否則這個名稱更適合大地。但是，由於上層物質輕盈、缺乏實體，且無法被我們的任何感官所感知，因此與這些純粹而不可察覺的物質相比，穹蒼才獲得了它的名稱。想像一個適合分隔水分的地方，如果水分純淨且經過過濾，就將其送往更高區域；如果水分濃稠且帶有泥土，就使其落下；目的是通過逐漸去除潮濕顆粒，從始至終保持相同的溫度。你們不相信這巨大的水量；但你們沒有考慮到巨大的熱量，它在體積上無疑較小，但如果將其視為水分的破壞者，其力量卻是極其強大的。它吸引周圍的水分，就像甜瓜所展示的那樣，並像燈焰吸引燈芯提供的燃料並將其燃燒殆盡一樣，迅速消耗被吸引的水分。誰會懷疑以太是熾熱的火呢？[41] 如果創造主沒有為它設定不可逾越的界限，什麼會阻止它點燃並吞噬所有靠近它的東西，並吸收現有事物中的所有水分呢？遮蔽天空的空中水汽，由河流、泉水、沼澤、湖泊和海洋散發出的水蒸氣，阻止以太侵入並燃燒宇宙。因此，我們看到即使是這個太陽，在夏季也能瞬間曬乾潮濕的沼澤地，使其完全乾旱。所有的水都去哪兒了？讓這些無所不知的大師告訴我們。難道不是每個人都清楚，它已經蒸發，並被太陽的熱量消耗了嗎？然而，他們仍然說，即使太陽也沒有熱量。他們浪費了多少時間在言語上！看看他們為了抵抗顯而易見的事實而依賴什麼證據。它的顏色是白色，既不帶紅色也不帶黃色。那麼它本質上就不是火熱的，他們說，它的熱量來自於它旋轉的速度。[42] 他們得到了什麼？太陽似乎沒有吸收水分？然而，我並不拒絕這個說法，儘管它是錯誤的，因為它有助於我的論點。我說熱量的消耗需要這巨大的水量。太陽的熱量是源於其本性，還是熱量來自其作用，這都沒有區別，只要它對相同的物質產生相同的效果。如果你通過摩擦兩塊木頭來生火，或者你通過將它們靠近火焰來點燃它們，你將會得到完全相同的效果。此外，我們看到那位掌管一切的偉大智慧，使太陽從一個區域移動到另一個區域，以免它如果一直停留在同一個地方，其過度的熱量會破壞宇宙的秩序。現在它在冬至時節進入南方區域，現在它又回到春分點；從那裡它在夏至時節前往北方區域，並通過這種不易察覺的移動，在整個世界保持宜人的溫度。

讓那些博學的人看看他們是否意見不合。他們說，太陽消耗的水，正是阻止海水上漲淹沒河流的原因；太陽的溫暖留下水的鹽分和苦味，並從中吸收純淨可飲用的顆粒[43]，這要歸功於這顆行星獨特的特性，它能吸引所有輕盈的物質，並讓所有濃稠和泥土狀的物質像泥沙一樣沉澱。因此，海水具有苦味、鹹味以及枯萎和乾燥的特性。然而，眾所周知，他們持有這些觀點，但他們又改變立場，說水分不能被太陽減少[44]。

• 「神稱穹蒼為天。」[45] 權利的本質屬於另一位，而穹蒼僅因其與天的相似性而分享此名。我們常發現可見的區域被稱為天，因為我們所能見的空氣密度和連續性，其名稱「天」源於「看見」一詞[46]。聖經說：「空中的飛鳥」[47]，「飛鳥在天空的穹蒼中飛翔」[48]；又說：「他們升到天上」[49]。摩西祝福約瑟支派時，願它得天上的美物和甘露，得夏日的太陽和月亮的會合，並得山頂和永恆山丘的祝福[50]，總之，得所有使大地肥沃之物。在對以色列的咒詛中說：「你頭上的天要變為銅。」[51] 這意味著什麼？它威脅以色列將完全乾旱，缺乏空中之水，而空中之水是使地上的果實生長和成熟的原因。

既然聖經說露水或雨水從天而降，我們就明白它是來自那些被命令佔據高層區域的水。當從地上蒸發的水汽，聚集在空中高處，在風的壓力下凝結時，這種空中濕氣會散佈成蒸汽狀的輕雲；然後再次混合，形成水滴，因自身重量而落下；這就是雨的起源。當水被風的猛烈衝擊，變成泡沫，並經過極度寒冷而完全結冰時，它會衝破雲層，以雪的形式落下[52]。你們可以這樣解釋所有懸浮在我們頭頂上的潮濕物質。

不要讓任何人將哲學家對天的探究性討論，與聖靈話語的簡樸和不加修飾的特點相比較；正如貞潔婦女的美麗超越妓女[53]，我們的論點也優於對手的論點。他們只尋求通過強加的推理來說服。而我們這裡，真理赤裸裸地呈現，不加任何矯飾。但是，當我們只需拿出他們相互矛盾的書籍，作為安靜的旁觀者觀看這場戰爭時，為什麼還要費力去駁斥哲學家的錯誤呢？[54] 因為那些思想家，在與他們的對手爭辯時，人數並不少，名氣也不小，言語也並不更為謹慎，他們說宇宙正在被火吞噬，而從被燒毀的世界灰燼中殘留的種子，萬物又重新獲得生命。因此，世界中有無限的毀滅和再生[55]。所有這些，同樣遠離真理，各自在自己的道路上找到通往錯誤的歧途。

• 但就水的區分而言，我不得不反駁教會中某些作者的觀點[56]，他們在崇高而深奧的觀念的陰影下，陷入了比喻，只將水視為一種象徵，用來表示屬靈和非物質的力量。在穹蒼之上的高層區域，居住著更美好的；在穹蒼之下的低層區域，大地和物質是邪惡的居所。所以，他們說，神被天上的水所讚美，也就是說，被那些美好的力量所讚美，它們靈魂的純潔使它們配得歌頌神。而天下的水則代表邪惡的靈，它們從其自然的崇高地位墜入邪惡的深淵。它們騷動、叛逆、被激情的洶湧波濤所攪動，因其運動的不穩定和不恆定而獲得了海的名稱[57]。讓我們將這些理論視為夢境和老婦人的故事而加以拒絕。讓我們明白，水就是水；對於穹蒼將水分開的原因，讓我們接受已經給出的解釋。然而，儘管天上的水被邀請來榮耀宇宙之主，但我們不要將它們視為有智慧的生物；天並非因為它們「述說神的榮耀」而有生命，穹蒼也並非因為它「傳揚祂手的工作」而有知覺[58]。如果他們告訴你，天意味著沉思的力量，而穹蒼意味著產生善行的主動力量，我們欣賞這個理論的巧妙，但無法承認其真實性。因為這樣一來，露水、霜、寒冷和炎熱，在但以理書中被命令讚美萬物的創造主[59]，都將是有智慧和不可見的本性。但這只是一個比喻，被開明的心靈接受為比喻，以完成創造主的榮耀。此外，天上的水，這些因其自身所擁有的美德而享有特權的水，並不是唯一讚美神的水。「你們從地上讚美耶和華，你們大魚和一切深淵。」[60] 因此，詩篇的歌者並不拒絕那些我們的寓言發明者歸入邪惡類別的深淵；他讓它們加入創造的普世合唱團，深淵用它們的語言唱出和諧的讚美詩，歸榮耀於創造主。

[1] 詩篇 119:103 [2] 創世記 1:6 [3] 參閱奧古斯丁，《懺悔錄》第 11 卷，第 5 章。 [4] 參閱亞他那修，《論道成肉身》，第 54 章。 [5] 亞里士多德，《論天》，第 1 卷，第 9 章。 [6] 德謨克利特和伊壁鳩魯學派。 [7] 哥林多後書 12:2 [8] 詩篇 148:4 [9] 柏拉圖，《理想國》，第 10 卷，第 617 章。 [10] 創世記 1:6-7 [11] 詩篇 18:2 [12] 詩篇 75:3 [13] 詩篇 150:1 [14] 亞里士多德，《論天》，第 2 卷，第 4 章。 [15] 詩篇 29:3 [16] 參閱亞里士多德，《氣象學》，第 2 卷，第 9 章。 [17] 參閱老普林尼，《自然史》，第 37 卷，第 2 章。 [18] 參閱老普林尼，《自然史》，第 37 卷，第 9 章。 [19] 參閱老普林尼，《自然史》，第 37 卷，第 10 章。 [20] 創世記 1:6-7 [21] 參閱約翰福音 1:3 [22] 創世記 1:6 [23] 參閱亞里士多德，《論天》，第 2 卷，第 13 章。 [24] 參閱亞里士多德，《論天》，第 1 卷，第 2 章。 [25] 參閱亞里士多德，《論天》，第 1 卷，第 3 章。 [26] 約伯記 36:27 [27] 奧克蘇斯河，今阿姆河。 [28] 今喀布爾河。 [29] 今阿拉斯河。 [30] 今頓河。 [31] 今亞速海。 [32] 今里奧尼河。 [33] 今瓜達爾基維爾河。 [34] 今多瑙河。 [35] 傳說中的山脈，位於斯基泰北部。 [36] 今羅納河。 [37] 傳說中的河流。 [38] 傳說中的河流。 [39] 以賽亞書 44:27 [40] 哥林多前書 1:20 [41] 參閱亞里士多德，《論天》，第 1 卷，第 3 章。 [42] 參閱亞里士多德，《氣象學》，第 1 卷，第 3 章。 [43] 參閱亞里士多德，《氣象學》，第 2 卷，第 3 章。 [44] 參閱亞里士多德，《氣象學》，第 2 卷，第 3 章。 [45] 創世記 1:8 [46] 希臘文 ouranos（ouranos，天）與 horao（horao，看見）相關。 [47] 創世記 1:20 [48] 創世記 1:20 [49] 詩篇 107:26 [50] 申命記 33:13-15 [51] 申命記 28:23 [52] 參閱亞里士多德，《氣象學》，第 1 卷，第 12 章。 [53] 參閱箴言 6:26 [54] 參閱亞里士多德，《論天》，第 1 卷，第 10 章。 [55] 斯多葛學派的觀點。 [56] 奧利根，《論原理》，第 4 卷，第 3 章。 [57] 參閱奧利根，《論原理》，第 4 卷，第 3 章。 [58] 詩篇 19:1 [59] 但以理書 3:64-67（七十士譯本） [60] 詩篇 148:7

• 「神看著是好的。」神並非以悅目的魅力來判斷祂作品的美，祂對美的概念也與我們不同。祂所珍視的美，是那在完美中呈現所有藝術的適切性[61]，並趨向其目的之有用性。因此，祂在祂的作品中為自己設定了一個明確的設計，祂批准了每一件作品，因為它們都按照祂的創造目的達成了其終點。一隻手、一隻眼睛，或雕像的任何一部分，如果與其餘部分分離，對任何人來說都不會顯得美麗。但如果每一部分都歸回其位，那直到現在幾乎未被察覺的比例之美，即使是最不開化的人也會為之驚嘆。然而，藝術家在組合其作品的各部分之前，會區分並認識到每一部分的美，同時思考他所追求的目標。聖經就是這樣向我們描繪至高無上的藝術家，讚美祂的每一件作品；很快，當祂的工作完成時，祂將對整體給予應得的讚美。讓我在此結束我關於第二天的講論，讓我的勤奮聽眾審視他們剛才所聽到的。願他們的記憶為他們靈魂的益處而保留它；願他們藉著仔細的默想，內化並受益於我所說的。至於那些靠工作維生的人，讓我允許他們整天處理他們的業務，這樣他們就可以在晚上，以無憂無慮的心情，來到我講論的筵席。願神，在創造了如此偉大的事物之後，將如此微弱的話語放在我口中，賜予你們理解祂真理的智慧，使你們能從可見之物提升到不可見的存有，並使受造物的宏偉與美麗給予你們對創造者一個公正的認識。因為自從創世以來，神那不可見的事，藉著所造之物，就可以清楚看見，祂的永能和神性也是如此[62]。因此，大地、空氣、天空、水、白天、黑夜，所有可見之物，都提醒我們誰是我們的施恩者。所以，如果我們藉著不間斷的記念，讓神永遠住在我們心中，我們就不會給罪惡機會，也不會給我們內在的仇敵留地步，願一切榮耀和一切敬拜都歸於祂，從現在直到永遠，永無止境。阿們。

腳註

[1] 詩篇一一百九篇103節。 [2] 創世記一章6節。 [3] 奧利根，《駁塞爾蘇斯》卷六說：「神的兒子，道（Logos），是直接的創造者，可以說是世界的親手建造者；而道的父，則藉著命令祂自己的兒子，道（Logos），創造世界，是首要的創造者。」參閱亞他那修，《駁異教徒》第48節及以下。 [4] 梭倫被認為說過：「美是難得的」（δύσκολα τὰ καλά）。參閱德國諺語：「好事多磨」（Gut ding wil weile haben），以及維吉爾《農事詩》卷一121行：

「父神自己不願耕作之路輕易。」 [5] 柏拉圖說是一個。πότερον ὀρθῶς ἕνα ουρανὸυ προειρήκαμεν; ἢ πολλοὺς ἢ ἀπείρους λέγειν ἦν ὀρθότερον; εἴπερ κατὰ τὸ παράδειγμα δεδημιουργημένος ἔσται, τὸ γὰρ περιέχον πάντα ὁπόσα νοητὰ ζῶα, μεθ᾽ ἑτέρου δεύτερον οὐκ ἄν ποτ᾽ εἴη…εἷς ὅδε μονογενὴς οὐρανὸς γεγονὼς ἔστι τε καὶ ἔσται.（我們是否正確地說只有一個天？還是說許多個或無限個更正確？如果它是按照範例被創造的，那麼包含所有可理解生物的那個，就不會有第二個……這個獨一無生的天，既存在也將存在。）柏拉圖，《蒂邁歐篇》第11節。另一方面，盧克萊修卷一73行提到了伊壁鳩魯學派的「無限世界」（ἀπειρία κόσμων）學說：

「因此，心靈的活潑力量戰勝了，遠遠超越了世界燃燒的城牆。」 [6] 阿那克西曼德（第歐根尼·拉爾修，《名哲言行錄》卷二1, 2）和德謨克利特（第歐根尼·拉爾修，《名哲言行錄》卷九44）也是如此。

但正如菲亞隆所指出的，希臘哲學家將κόσμος（宇宙）和οὐρανός（天）視為可互換的術語：巴西流則用οὐρανός指穹蒼或天空。 [7] 參閱哥林多後書十二章2節。 [8] 詩篇一四七篇4節。 [9] 「你必須這樣想像它（旋轉）：彷彿在一個巨大的空心旋轉體中，整個雕刻而成，裡面還有另一個較小的，與之相配，就像桶子一個套一個；同樣地，還有第三個、第四個，以及另外四個，因為旋轉體總共有八個，像圓圈一個套一個……在每個圓圈的上側都坐著一個海妖，隨著旋轉，發出一個由不同調變變化的聲音；但它們八個整體，組成了一種和諧。」（柏拉圖，《理想國》卷十14，戴維斯譯。）柏拉圖描述命運女神「隨著海妖的和聲歌唱」。同上。關於畢達哥拉斯的「天體音樂」，亦參閱西塞羅，《論占卜》卷一3，以及馬克羅比烏斯《西庇阿之夢注釋》。參閱莎士比亞，《威尼斯商人》卷五1幕1場：

「你所見的最小星體，

在它的運行中都像天使般歌唱，

不斷與年輕的基路伯合唱。」

以及彌爾頓，《阿卡迪亞》：

「那時我傾聽

天界海妖的和聲，

她們坐在九重疊疊的球體上，

向那些掌握生命之球的人歌唱，

並轉動那纏繞著神與人命運的鑽石紡錘。」 [10] 創世記一章6, 7節。 [11] 詩篇十八篇2節，七十士譯本。 [12] 詩篇七十五篇3節，七十士譯本。 [13] 詩篇一五十篇1節，七十士譯本。 [14] ναστός（nastos，緊密的，堅固的）（源自νάττω，nasso，壓或揉）=緊密的，堅固的。德謨克利特用它來與κενόν（kenon，虛空）相對。亞里斯多德，殘篇202。 [15] 阿摩司書四章13節，七十士譯本。 [16] 老普林尼（《自然史》卷二43）寫道：「如果風或蒸汽在雲中掙扎，就會發出雷聲；如果熾熱地爆發，就會發出閃電；如果以較長的軌跡努力，就會發出閃光。這些會撕裂雲層，那些會衝破雲層。雷聲是撞擊的火焰所造成的打擊。」參閱塞內卡，《自然問題》卷二12。 [17] Ἐμπεδοκλῆς στερέμνιον εἶναι τὸν οὐρανὸν ἐξ ἀέρος συμπαγέντος ὑπὸ πυρὸς κρυσταλλοειδῶς, τὸ πυρῶδες καὶ ἀερῶδες ἐν ἑκατέρῳ τῶν ἡμισφαιρίων περιέχοντα.（恩培多克勒認為天是由被火凝結成水晶狀的空氣構成的堅固體，在每個半球中都包含著火和空氣的成分。）（普魯塔克，《哲學家意見集》卷二11。）老普林尼（《自然史》卷三十七9）說水晶是由「更強烈的冰凍（參閱托馬斯·布朗爵士，《俗謬論》卷二1）凝結而成……它確實是冰；因此希臘人給了它這個名字。」塞內卡，《自然問題》卷三25也是如此。然而，狄奧多羅斯·西庫魯斯斷言它「不是由寒冷而是由神聖之火的力量凝結而成。」（《歷史叢書》卷二134。） [18] 即「Lapis Specularis」（Lapis Specularis，雲母），或雲母，用於窗戶玻璃。參閱老普林尼，《書信集》卷二17，以及尤維納利斯，《諷刺詩》卷四21。 [19] 雲母在西伯利亞、秘魯和墨西哥以及瑞典和挪威都有大塊發現。 [20] 創世記一章7節。 [21] 帶著基督教的聯想，讀到《蒂邁歐篇》結尾處，宇宙是「神的形象」（εἰκὼν τοῦ Θεοῦ），或者根據另一種讀法，宇宙本身就是「神」（Θεός），「獨一無生」（μονογενὴς ὤν），令人驚訝。 [22] 創世記一章6節。 [23] 根據普魯塔克（《哲學家意見集》等卷三10），泰勒斯和斯多葛學派都認為地球是球形的，泰勒斯（同上11）將其置於「中間」。老普林尼，《自然史》卷二4說地球「懸浮在宇宙的樞軸上，平衡著它所懸浮的一切；因此，只有它不動，而整個宇宙圍繞它旋轉，萬物都與它相連，萬物都依賴它。」 [24] 關於κολοβός（kolobos，截短的，縮減的），參閱馬太福音二十四章22節。 [25] 火的至高無上是赫拉克利特的思想。Τὸ πῦρ Θεὸν ὑπειλήφασιν ῞Ιππασος …καὶ ῾Ηράκλειτος.（希帕索斯……和赫拉克利特認為火是神。）革利免，《勸勉希臘人書》卷五55。普魯塔克有一篇關於火和水相對有用性的文章。 [26] 約伯記三十六章27節，七十士譯本。 [27] 巴爾赫。 [28] 卡拉克。 [29] 可能指伏爾加河。 [30] 頓河。 [31] 亞速海。 [32] 法茲。 [33] 埃布羅河。 [34] 多瑙河。 [35] 泛指歐洲和亞洲北部的任何山脈。斯特拉波（卷七，第295, 299頁）認為它們是虛構的。 [36] 另一個異讀是埃里達努斯河。 [37] Αἰγών（Aigon）通常指愛琴海。 [38] 巴西流的地理知識很差。他本可以查閱斯特拉波或托勒密來改進，但他滿足於從亞里斯多德（《氣象學》卷一13）那裡獲取事實，並重複了其錯誤。菲亞隆評論道：「亞洲希臘城邦對遙遠西方的漠不關心，它們如此輕易地與之分離，這是新的證據。」如果這指的是神學上的分離，那就不太公平了。四世紀和五世紀的東方對西方的同情並非漠不關心，當分裂發生時，「分離」也並非「輕易」接受。 [39] 以賽亞書四十四章27節。 [40] 然而，「世俗智慧」的學派確實教導世界是「有生有滅的」（γενόμενον καὶ φθαρτόν）。參閱盧克萊修卷五322行：「整個世界由必死的身體構成。」 [41] 因此伊壁鳩魯學派盧克萊修（卷五501）的「最清澈的以太」（liquidissimus æther），「攜帶著它自己的火焰」（Suos ignes fert）；即熾熱的星星本質上與它們所處的元素相同。參閱斯多葛學派馬尼利烏斯卷一149行：「火焰飛向以太的邊界，擁抱著星光燦爛的天空之巔，用火焰的城牆築起了自然的屏障。」 [42] 亞里斯多德，《氣象學》卷一3, 30也是如此。Ὁρῶμεν δὴ τὴν κίνησιν ὅτι δύναται διακρίνειν τὸν ἀέρα καὶ ἐκπυροῦν ὥστε καὶ τὰ φερόμενα τηκόμενα φαίνεσθαι πολλάκις. Τὸ μὲν οὖν γίγνεσθαι τὴν ἀλέαν καὶ τὴν θερμότητα ἱκανή ἐστι παρασκευάζειν καὶ ἡ τοῦ ἡλίου φορὰ μόνον.（我們看到運動能夠分離空氣並使其燃燒，以至於被攜帶的物體常常顯得融化。因此，僅僅太陽的運行就足以產生熱量和溫暖。） [43] 參閱第歐根尼·拉爾修，《名哲言行錄》卷七關於芝諾的記載。Τρέπεσθαι δὲ τὰ ἔμπυρα ταῦτα καὶ τὰ ἄλλα ἄστρα, τὸν μὴν ἥλιον ἐκ τῆς μεγάλης θαλάττης.（這些熾熱的物體和其他星星會轉變，太陽則來自大海。）芝諾、克律西波斯和波西多尼烏斯都是如此。 [44] 老普林尼（卷二103, 104）寫道：「因此，太陽的熱量使液體乾燥；……因此，廣闊的海洋被注入鹽味，或者因為其中甜而稀薄的部分最容易被火的力量吸走，所有更粗糙、更濃稠的部分都被留下：因此，上層的水比深層的水更甜：這是造成鹹味更真實的原因，而不是因為海洋是地球永恆的汗水：或者因為大量的乾燥蒸汽與之混合，或者因為地球的性質像藥水一樣感染了它。」這三種理論中的第一種是希波克拉底（《論空氣、地方和水》卷四197）和阿那克西曼德（普魯塔克，《哲學家意見集》等卷二552）的。關於第二種，參閱亞里斯多德，《問題集》卷二十三30。海洋是地球汗水的觀點是恩培多克勒的。參閱亞里斯多德，《氣象學》卷二1。 [45] 創世記一章8節。 [46] οὐρανός（ouranos，天）源自ὁράω（horao，看見）的說法是想像的。亞里斯多德（《論天》卷一19, 9）將其源自ὅρος（horos，邊界）。參閱Ὁρίζων（Horizōn，地平線）。真正的詞根是梵語var（覆蓋）。M. 穆勒，《牛津論文集》，1856年。 [47] 詩篇八篇8節。 [48] 創世記一章20節。 [49] 詩篇一零七篇26節。 [50] 參閱申命記三十三章13-15節，七十士譯本。 [51] 申命記二十八章23節。 [52] 參閱亞里斯多德，《氣象學》卷一9-12，普魯塔克，《哲學家意見集》等卷三4。 [53] 菲亞隆引用賀拉斯，《書信集》卷一18：「正如良家婦女與妓女不同，顏色也不同。」 [54] 眾所周知的「在戰場上列陣，你卻沒有危險，觀看大戰的爭鬥也是愉快的」（盧克萊修卷二5）可能是傳道者心中某些希臘詩句的回響，就像前一句「在大海上愉快的」（suave mari magno）是米南德的回響一樣。 [55] 這些斯多葛派無神論者也同意其他斯多葛派有神論者的一般觀點，即假設由於週期性的宇宙大火，世界會不斷地產生和毀滅（ἀπειρία κόσμων），有無數個世界。卡德沃思，《知識分子體系》卷一第三章23節。 [56] 即奧利根。 [57] 參閱耶柔米致帕馬基烏斯駁耶路撒冷的約翰書，第7節（本版卷六，第428頁），以及奧利根《創世記講道集》，由魯菲努斯翻譯保存。 [58] 詩篇十八篇1節。 [59] 聖本篤。 [60] 詩篇一四八篇7節。 [61] καλὸν μὲν οὖν ἐστιν ὃ ἂν δ᾽ αὑτὸ αἱρετὸν ὂν ἐπαινετὸν ᾖ, ὃ ἂν ἀγαθὸν ὂν ἡδὺ ᾖ ὅτι ἀγαθόν.（美是那本身值得選擇且值得稱讚的，是那美好且因其美好而令人愉悅的。）亞里斯多德，《修辭學》卷一9。參閱E. 伯克（《論崇高與美》卷三第6節）：「確實，無限智慧和良善的創造者，出於祂的慷慨，常常將美與祂為我們創造的有用之物結合在一起。但這並不能證明我們對用途和美的概念是同一回事，或者它們以任何方式相互依賴。」約翰遜博士舉例說咖啡杯上的畫是美的，但無用。「鮑斯威爾」，1772年年鑑。聖巴西流的觀點與拉斯金（《現代畫家》第六章）的觀點一致：「在所有崇高的美學觀念中，很可能大部分的愉悅取決於對適切性、合宜性和關係的細膩而難以追溯的感知，這些感知純粹是智性的，我們藉此達到我們通常且正確地稱為『智性美』的最崇高觀念。」 [62] 參閱羅馬書一章20節。