Homily 2

講道二

講道二

講道二

「地是空虛混沌。」[1]

聖經說：「地是空虛混沌。」天地是無差別地被創造的。那麼，為何天是完美的，而地卻仍然未成形且不完整呢？簡而言之，地未成形的狀態是什麼？又為何它是不可見的？地的豐饒是其完美的完成；各種植物的生長，高大樹木的拔地而起，無論是結果的還是不結果的，花朵的芬芳和美麗的色彩，以及所有那些稍後在神的聲音下從地裡出來，以美化她——萬物之母——的一切。由於這一切都尚未存在，聖經稱地為「無形」是正確的。我們也可以說天仍然不完美，尚未獲得其自然的裝飾，因為那時它們沒有太陽和月亮的光輝照耀，也沒有眾星的環繞。[2] 這些天體尚未被創造。因此，你說天也是「無形」的，並不會偏離真理。地不可見有兩個原因：可能是因為人，即觀看者，尚未存在；或者因為它被溢出地表的洪水淹沒，無法被看見，因為水尚未聚集到它們自己的地方，神後來將它們聚集起來，並稱之為海。什麼是不可見的？首先是我們肉眼無法感知的事物；例如，我們的思想；其次是本質上可見，但被某個物體遮蔽的事物，就像深埋在地下的鐵。正是在這個意義上，因為它被水遮蔽，地仍然是不可見的。然而，由於光尚未存在，而且地處於黑暗之中，因為其上方的空氣昏暗，所以聖經稱其為「不可見」不應令我們感到驚訝。

如果物質是未被創造的，那麼它就與神享有同等的尊榮，因為它必須與神同等。這難道不是邪惡的頂峰嗎？一個極度的畸形，無質、無形、無狀，用他們自己的話說，一個沒有形狀的醜陋，竟然與那本身就是智慧、能力和美麗，宇宙的創造者和造物主享有相同的特權？這還不是全部。如果物質如此偉大，以至於能夠被神的全部智慧所作用，那麼它在某種程度上就會將其位格提升到與神那不可企及的能力平等，因為它將能夠憑藉自身衡量神聖智慧的全部廣度。如果它不足以應付神的運作，那麼我們就會陷入更荒謬的褻瀆，因為我們譴責神因缺乏物質而無法完成祂自己的工作。人類本性的貧乏欺騙了這些推理者。我們的每一種工藝都作用於某種特殊的物質——鐵匠的技藝作用於鐵，木匠的技藝作用於木頭。在所有這些情況下，都有主體、形式和由形式產生的作品。物質是從外部獲取的——藝術賦予形式——作品同時由形式和物質組成。[4]

這就是他們對神聖工作的看法。世界的形狀歸因於至高匠人的智慧；物質是從外部來到創造者那裡的；因此世界源於雙重起源。它從外部獲得了物質和本質，從神那裡獲得了形式和形狀。[5] 他們因此否認全能的神主持了宇宙的形成，並聲稱祂只是為一項共同的工作做出了最終的貢獻，祂只是為萬物的產生貢獻了一小部分：他們因其推理的墮落而無法將目光提升到真理的高度。在我們這裡，藝術是後於物質的——因其不可或缺的需要而被引入生活。羊毛在紡織使其彌補自然缺陷之前就已存在。木材在木工佔有它之前就已存在，並每天將其轉化以滿足新的需求，並讓我們看到從中獲得的所有好處，為水手提供槳，為農民提供揚穀扇，為士兵提供長矛。但神，在所有那些現在吸引我們注意的事物存在之前，在祂心中思考並決定使不存在的時間存在之後，想像了世界應有的樣子，並創造了與祂希望賦予其形式相協調的物質。[6] 祂為天賦予了適合天的本性，並為地賦予了與其形式相符的本質。祂隨心所欲地形成了火、空氣和水，並為每一種賦予了其存在目的所需的本質。最後，祂用不可分解的連結將宇宙所有不同的部分焊接在一起，並在它們之間建立了如此完美的團契與和諧，以至於最遙遠的部分，儘管距離遙遠，卻似乎在一個普遍的共鳴中聯合起來。因此，那些儘管其論證薄弱，卻聲稱要衡量一種人類理性無法理解、人類聲音無法表達的能力的人，應當放棄他們虛構的想像。

「地是空虛混沌。」聖經作者在說「起初神創造天地」時，省略了許多事物，水、空氣、火以及它們的結果，這些事物實際上構成了世界的真正補充，無疑是與宇宙同時被創造的。通過這種沉默，歷史希望訓練我們智力的活動，給它一個薄弱的起點，以促使它發現真理。因此，我們沒有被告知水的創造；但是，既然我們被告知地是不可見的，請自問是什麼可能覆蓋了它，阻止它被看見？火不可能遮蔽它。火照亮周圍的一切，散發光而不是黑暗。也不是空氣包圍著地。空氣本質上密度小且透明。它接收各種可見物體，並將它們傳遞給觀看者。只剩下一個假設；漂浮在地表的是水——尚未被限制在自己位置的流體本質。因此，地不僅不可見；它仍然不完整。即使在今天，過度的潮濕也會阻礙地的生產力。同樣的原因同時阻止它被看見和完整，因為地應有的自然裝飾是它的完整：山谷中搖曳的穀物——草地翠綠，鮮花盛開——肥沃的林間空地和森林遮蔽的山頂。所有這些都尚未產生；地因從創造者那裡獲得的能力而孕育著它們。但它正在等待指定的時刻和神聖的命令來生產。

哦，人啊，為何如此偏離真理，為自己想像那將導致你滅亡的事物？這話語簡單，人人都能理解。「地是空虛混沌。」為何？因為「深淵」覆蓋其表面。什麼是「深淵」？極深的水體。但我們知道，我們可以透過清澈透明的水看到許多物體。那麼，為何沒有任何一部分的地球透過水顯現呢？因為環繞它的空氣仍然沒有光線，處於黑暗之中。太陽的光線穿透水面，常常讓我們看到河床上的鵝卵石，但在漆黑的夜晚，我們的目光不可能穿透水下。因此，這些話「地是空虛混沌」由接下來的話解釋：「深淵」覆蓋著它，而深淵本身處於黑暗之中。因此，深淵不是一群敵對的力量，正如人們所想像的；[12] 「黑暗」也不是與良善為敵的邪惡主權力量。實際上，兩個勢均力敵的對立原則，如果不斷地相互攻擊，最終會自我毀滅。但如果其中一個佔了上風，它就會徹底消滅被征服者。因此，維持善與惡之間鬥爭的平衡，就是將它們描繪成一場永無止境、不斷毀滅的戰爭，其中對手既是征服者又是被征服者。如果善更強大，有什麼能阻止惡被徹底消滅呢？但如果情況是這樣，僅僅說出這句話就是不敬虔的，我自問他們自己為何不因想到他們想像出如此可憎的褻瀆而感到恐懼。

同樣不敬虔的是說邪惡源於神；[13] 因為相反的事物不能來自其相反。生命不產生死亡；黑暗不是光的起源；疾病不是健康的製造者。[14] 在條件的變化中，存在從一種條件到相反條件的過渡；但在創生中，每個存在都來自其同類，而不是來自其相反。那麼，如果邪惡既不是未被創造的，也不是由神創造的，它的本性從何而來？當然，邪惡存在，生活在世上的人沒有人會否認。那麼我們該說什麼呢？邪惡不是一個有生命的、有靈魂的本質；它是與美德對立的靈魂狀態，在粗心大意的人身上因他們偏離良善而發展出來的。[15]

但理性會問，黑暗是與世界一同被創造的嗎？它比光更古老嗎？為何儘管它地位較低，卻先於光存在？我們回答說，黑暗並非本質上存在；它是光線撤退後在空氣中產生的一種狀態。那麼，那突然從世界消失的光是什麼，以至於黑暗覆蓋了深淵的表面？如果在這個可感知的、會朽壞的世界形成之前有任何事物存在，我們無疑會得出結論，它會存在於光中。天使的秩序、天上的眾軍、所有有名或無名的智慧本性、所有服役的靈[18]，並非生活在黑暗中，而是享受著在光和屬靈喜樂中適合它們的狀態。[19]

沒有人會反駁這一點；尤其是那些將天上的光視為美德所應許的獎賞之一的人，所羅門說，這光永遠是義人的光[20]，這光使使徒說：「感謝父，祂使我們配得在光明中與眾聖徒同享基業。」[21] 最後，如果被定罪的人被送入外面的黑暗[22]，那麼顯然那些被神認可的人，在天上的光中安息。那麼，當天按照神的命令出現時，它包圍了其圓周內的一切，一個巨大而完整的實體將外部事物與其內部事物分開，它必然會因缺乏與外部光的交流而使內部空間處於黑暗之中。事實上，形成陰影需要三樣東西：光、物體、黑暗的地方。天的陰影形成了世界的黑暗。請你理解我的意思，用一個簡單的例子；在中午為自己搭一個由緊密而不可穿透的材料製成的帳篷，然後把自己關在裡面，突然陷入黑暗。假設原始的黑暗就是這樣，它不是直接獨立存在的，而是由某些外部原因造成的。如果說它停留在深淵之上，那是因為空氣的極限自然地觸及物體的表面；由於那時水覆蓋了一切，我們不得不說黑暗在深淵的表面上。

「要有光。」這命令本身就是一個行動，一種狀態被創造出來，人類的心靈甚至無法想像出比這更令人愉悅的享受。必須清楚地理解，當我們談論神的聲音、話語、命令時，這種神聖的語言對我們來說並不是指從言語器官發出的聲音，也不是舌頭撞擊空氣[30]的碰撞；它只是神旨意的簡單標誌，如果我們賦予它命令的形式，那只是為了更好地給我們所教導的靈魂留下深刻印象。[31]

「神看光是好的。」[32] 在創造者見證了光的美善之後，我們如何才能配得地讚美光呢？即使在我們中間，這個詞也將判斷權交給眼睛，無法提升到感官已經接受的觀念。[33] 但是，如果物體的美麗來自於各部分的對稱和色彩的和諧外觀，那麼在像光這樣簡單而均勻的本質中，這種美麗的觀念如何能得以保留呢？光的對稱性難道不是更多地體現在觀看它時的愉悅和喜悅中，而不是體現在其各部分中嗎？這也正是黃金的美麗之處，它不是歸因於其各部分的完美融合，而僅僅歸因於其美麗的色彩，這種色彩對眼睛具有吸引力。

同樣，晨星是眾星中最美麗的：[34] 這並非因為它所組成的部分形成一個和諧的整體；而是因為它那純粹而美麗的光輝映入我們的眼簾。此外，當神宣告光的美善時，並非是為了眼睛的魅力，而是為了未來的益處，因為那時還沒有眼睛來判斷它的美麗。「神將光暗分開；」[35] 也就是說，神賦予它們無法混合的本性，使它們永遠彼此對立，並在它們之間設置了最廣闊的空間和距離。

「有晚上，有早晨，這是頭一日。」[37] 晚上是晝夜的共同界限；同樣，早晨構成了夜向晝的接近。聖經將第一日的結束置於第一夜的結束之前，是為了賦予白晝優先權，因為夜隨晝而來：因為在光被創造之前，世界並非在夜中，而是在黑暗中。與白晝相反的被稱為夜，它直到白晝之後才獲得其名稱。因此，晚上和早晨被創造了。[38] 聖經指的是一日一夜的空間，之後不再說晝夜，而是將兩者都稱為更重要的名稱：這是你在整本聖經中都會發現的習俗。到處都以日來計算時間，而不提及夜。「我們一生的年日，」[39] 詩人說。「我平生的年日又少又苦，」[40] 雅各說，在其他地方又說「我一生的年日。」[41] 因此，以歷史的形式，為接下來的事情制定了律法。有晚上，有早晨，這是一日。[42] 為什麼聖經說「一日」而不是「第一日」？在談到第二日、第三日和第四日之前，稱那開始一系列的日子為第一日，難道不是更自然嗎？如果它因此說「一日」，那是為了確定晝夜的度量，並結合它們所包含的時間。現在二十四小時填滿了一日的空間——我們指的是一日一夜；如果，在冬至時，它們的長度不相等，聖經所標記的時間仍然劃定了它們的持續時間。這就像它說：二十四小時測量了一日的空間，或者說，實際上，一日是天從一個點開始返回到那裡所需的時間。因此，每當在太陽的運行中，晚上和早晨佔據世界時，它們的週期性連續從未超過一日的空間。但我們必須相信這其中有神秘的原因嗎？神創造了時間的本性，並以日的間隔來衡量和確定它；並且，希望以一週作為衡量單位，祂命令一週從一個週期到另一個週期地循環，以計算時間的運動，形成一週，即一日七次循環：一個恰當的圓圈始於自身，也終於自身。這也是永恆的特徵，循環於自身，無始無終。那麼，如果時間的開始被稱為「一日」而不是「第一日」，那是因為聖經希望建立它與永恆的關係。實際上，稱那獨特且與所有其他日子完全分離的日子為「一」是恰當而自然的。如果聖經向我們談論許多世代，到處說「世世代代，直到永永遠遠」，我們並沒有看到它將它們列為第一、第二和第三。由此可見，這裡向我們展示的並非是世代的限制、終結和繼承，而是各種狀態和行動模式之間的區別。「耶和華的日子，」聖經說，「大而可畏，」[43] 在其他地方又說「你們這些渴望耶和華日子的人有禍了！耶和華的日子對你們有什麼益處呢？耶和華的日子是黑暗，不是光明。」[44] 對於那些配得黑暗的人來說，那是一個黑暗的日子。不；這個沒有晚上、沒有繼承、沒有終結的日子，聖經並非不熟悉，詩人稱之為第八日，因為它超出了這個星期的時間。[45] 因此，無論你稱之為日，還是稱之為永恆，你都表達了相同的概念。給這個狀態起名為日；它不是多個，而只有一個。如果你稱之為永恆，它仍然是獨一的，而不是多重的。因此，為了讓你的思想向前邁向未來的生命，聖經用「一」這個詞來標記那作為永恆類型、日子初熟果子、與光同時代、因我們主復活而受尊崇的聖主日。「有晚上，有早晨，這是一日。」

然而，當我與你們談論世界的頭一個晚上時，夜幕降臨，結束了我的講道。願真光之父，祂以天上的光裝飾白晝，祂使照亮我們黑夜的火光閃耀，祂在未來世代的平安中為我們預備屬靈和永恆的光，以真理的知識照亮你們的心，保守你們不致跌倒，並賜予你們「行事為人要端正，好像在白晝一樣。」[46] 如此，你們將在聖徒榮耀中如太陽般閃耀，我也將在基督的日子因你們而誇耀，願一切榮耀和權能都歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

[1] Gen. i. 2. [2] The Greek word for “without form” is akataskeuastos (akataskeuastos, 未經裝飾的), which means “unadorned.” [3] The Manicheans. [4] This is the Platonic doctrine of matter. [5] This is the Platonic doctrine of matter. [6] This is the Platonic doctrine of matter. [7] This is the Platonic doctrine of matter. [8] Gen. i. 2. [9] Acts xx. 29. [10] Heretics of the second century. [11] A Persian dualistic religion founded by Mani. [12] The Manicheans. [13] The Manicheans. [14] The Manicheans. [15] The Manicheans. [16] The Manicheans. [17] The Manicheans. [18] Heb. i. 14. [19] The Manicheans. [20] Prov. iv. 18. [21] Col. i. 12. [22] Matt. viii. 12. [23] Gen. i. 2. [24] Ephrem Syrus. [25] The Greek word is epiphereto (epiphereto, 運行), which means “was borne upon.” The Syriac word is rachaph (rachaph, 孵育), which means “to brood over.” [26] The Manicheans. [27] Gen. i. 3. [28] The Manicheans. [29] The Manicheans. [30] The Manicheans. [31] The Manicheans. [32] Gen. i. 4. [33] The Manicheans. [34] The Manicheans. [35] Gen. i. 4. [36] Gen. i. 5. [37] Gen. i. 5. [38] The Manicheans. [39] Ps. xc. 10. [40] Gen. xlvii. 9. [41] Gen. xlvii. 9. [42] Gen. i. 5. [43] Joel ii. 11. [44] Amos v. 18. [45] Ps. vi. 1. [46] Rom. xiii. 13.

腳註

腳註

[1] 創世記一章2節，七十士譯本（LXX）。 [2] 參閱荷馬，《伊利亞特》十八卷485行，ἐν δὲ τὰ τείρεα πάντα τά τ᾽ οὐρανὸς ἐστεφάνωται（所有星辰都環繞著天空），以及丁尼生（Tennyson）的詩句：「當神聖的年輕夜晚，以星辰為垂死的白晝加冕。」（《藝術宮殿》） [3] 關於原始物質及其ἄσωματος（非物質）和ἄμορφος（無形）的性質，請參閱卡德沃思（Cudworth）的《智性系統》（Int. Syst.）第五卷第二章第27節，以及莫斯海姆（Mosheim）的註釋。「然而，曾有許多偉大而傑出的人物，始終站在那些因我所說的理由而主張物質是ἀσώματον εσσε（非物質）的一方。西塞羅（Cicero）在《學術問答》（Acad. Quæst.）第一卷第7節中提到，所有柏拉圖（Platonem）之後的哲學家都持此教義：『他們認為，物質是所有事物所依附的，沒有任何形式，缺乏所有品質，是所有事物從中被表達和實現的某種物質。』但在柏拉圖之前，許多畢達哥拉斯（Pythagoreans）學派的人就已接受此觀點，這可從洛克里（Timæi Locri）——這位著名且古老的學派哲學家——的《論世界靈魂》（De Anima Mundi）一書（第一章，第544頁，蓋爾版）中得知：τὰν ὕλαν ἄμορφον δὲ καθ' αὐτὰν καὶ ἀχρημάτιστον δεχόμενον δὲ πᾶσαν μορφάν（物質本身是無形的、無質量的，但能接受所有形式）。」 [4] 參閱亞里斯多德（Arist.），《形上學》（Met.）第六卷第7節，πάντα δὲ τὰ γιγνόμενα ὑπό τέ τινος γίγνεται, καὶ ἔκ τινος, καὶ τί…τὸ δὲ ἐξ οὗ γίγνεται, ἣν λέγομεν ὕλην…τὸ δὲ ὑφ᾽ οὗ, τῶν φύσει τι ὄντων…εἶδος δὲ λέγω τὸ τί ἦν εἶναι ἑκάστον, καὶ τὴν πρώτην οὐσίαν（所有生成的事物都是由某物、從某物、以及成為某物而來……從中生成的事物，我們稱之為質料……由其生成的事物，是自然存在之物……我稱形式為每一事物的本質，以及第一實體）。 [5] 參閱卡德沃思（Cudworth），《智性系統》（Int. Syst.）第四卷第6節，以及其中對西塞羅（Cic.），《學術問答》（Acad Quæst.）第一卷第6節的評論。亞里斯多德（Arist.）（《形上學》第一卷第2節）說：Θεὸς γὰρ δοκει τὸ αἴτιον πασιν εἰναι καὶ ἀρχή τις（神似乎是萬物的因和某種始源），但這是否僅指形式？ [6] 創世記二章5節：「野地還沒有草木，田間的菜蔬還沒有長起來。」這裡似乎暗示實際的創造（ποίησις）是在神的意念中。 [7] 菲亞隆（Fialon）引用博絮埃（Bossuet）的話：「我發現，創造萬物的神，不像一個普通的工匠，需要找到預備好的材料來工作，並從中創造出祂的作品。相反，祂行動時只需要祂自己和祂自己的能力，祂就完成了祂所有的工作。祂不是一個簡單地在預存物質中製造形式和形狀的工匠；祂創造了物質和形式，也就是說，祂創造了祂作品的整體：否則，祂的作品就不完全歸功於祂，並且其本質上是獨立於祂的工匠的……『哦，神啊，世上的智者，那些被稱為哲學家的人，是多麼無知啊！他們竟然相信，祢這位完美的建築師和萬物絕對的塑造者，在祢手中找到了一種與祢同永恆的物質，儘管它無形，卻等待著祢賦予它完美！盲目的人啊，他們不明白，能夠擁有形式，本身就已經是某種形式；能夠達到完美，本身就是某種完美；如果物質本身就擁有這種完美的開端和形式，那麼它也能夠立刻從自身獲得完全的成就。』

『盲人領路，一同跌入深淵（馬太福音十五章14節），請告訴我，誰將神未曾創造的、與神同樣自存的、獨立於神的事物，置於神的權下？祂如何能掌握那與祂陌生且獨立於祂權能的事物？祂又憑藉何種技藝或權力使其順服於祂？……但歸根結底，這種物質究竟是什麼？它既如此完美，以至於擁有其存在的基礎；又如此不完美，以至於需要從他者那裡獲得完美？神難道只創造了偶性，而沒有創造實體嗎？』（博絮埃，《論奧秘的昇華》，第三週，第二次昇華） [8] 創世記一章2節。 [9] 使徒行傳二十章29節。 [10] 馬吉安（Marcion）和瓦倫廷（Valentinus）大致被歸為諾斯底二元論的類型。關於他們系統的區別，請參閱薩蒙博士（Dr. Salmon）在《基督教傳記詞典》（D.C.B.）第三卷第820頁的論述。馬吉安，據說是西諾普（Sinope）主教的兒子，是諾斯底派中最具基督教色彩的人物，他「試圖將其二元論與基督教信條和聖經相結合」。但他明確「主張存在兩位神」。瓦倫廷派的思想和流溢說則傳播得更廣。 [11] 關於摩尼教（Manicheism），請參閱博索布爾（Beausobre）的《摩尼教批判史》（Critical History of Manicheism），以及瓦爾希（Walch）的《異端史》（Hist. Ketz.）第一卷第770頁。摩尼教以其二元論原則，在第四世紀廣泛傳播於帝國各地，在第九世紀於亞美尼亞盛行，據說在第十二世紀出現在法國。（參閱貝爾（Bayle），《詞典》相關條目）關於巴西流（Basil）時代對此異端的看法，請參閱尼撒的貴格利（Gregory of Nyssa），《駁歐諾米烏斯》（Against Eunomius）第一卷第35節。 [12] 亦即，那些將創世記一章2節的ἄβυσσος（Tehôm，深淵）與路加福音一章31節的深淵等同，並理解為邪靈被囚禁之處的人。希伯來文的「深淵」一詞在約伯記二十八章14節和申命記三十三章13節中指深水。 [13] 普魯塔克（Plutarch）以此觀點指責斯多葛學派：「Αὐτοὶ τῶν κακῶν ἀρχὴν ἀγαθὸν ὄντα τὸν Θεον ποιοῦσι」（他們自己將神——祂是良善的——視為邪惡的始源）。（《駁斯多葛學派》，1976年）但這是他從他們的陳述中推導出來的——而非他們自己的陳述。參閱莫斯海姆（Mosheim）對卡德沃思（Cudworth）第四卷第13節的註釋。奧利根（Origen）（《駁塞爾蘇斯》第六卷）區分了την κακίαν καὶ τὰς ἀπ᾽ αὐτῆς πράξεις（邪惡及其行為）與κακόν（邪惡）作為懲罰性和補救性；如果後者在任何意義上都可以被稱為邪惡，那麼神就是它的作者。參閱阿摩司書三章6節。另請參閱巴西流（Basil）在其論文《神不是邪惡的作者》（ὅτι οὐκ ἔστιν αἰτιος τῶν κακῶν ὁ θεος）中對此問題的處理。參閱施羅克（Schroeck），《教會史》（Kirchengeschichte）第十三卷第194頁。 [14] 菲亞隆（Fialon）指出這與柏拉圖（Plat.）《斐多篇》（Phæd.）第119節的對應：「在場的一個人聽了說……對著神說，我們之前的論證中，不是承認與現在所說的相反嗎？即從較小的產生較大的，從較大的產生較小的，並且對立的事物確實是從對立的事物中產生的嗎？但現在我認為所說的是這絕不可能發生。蘇格拉底……說……你沒有理解現在所說的和那時所說的區別嗎？那時所說的是從對立的事物中產生對立的事物，但現在所說的是對立本身絕不可能與自身對立，無論是在我們裡面還是在自然界中；那時我們談論的是擁有對立性質的事物，並以那些性質的名稱來稱呼它們，但現在我們談論的是那些性質本身，事物因其存在而得名，但我們說那些性質本身絕不可能接受彼此的生成。」 [15] 「這句話是直接引自亞略巴古的丟尼修（Dionysius the Areopagite），或者至少是引自歸於他的著作。（《論神聖名號》第四卷18節。勞倫斯·利德（Laur. Lyd.）《論月份》羅特版186，28。）」菲亞隆（Fialon）。在所提及的論文《論神聖名號》（περὶ Θείων ᾽Ονομάτων）中，「邪惡」被認為「不是真實和積極的事物，而是一種缺陷、一種否定而已。Στέρησις ἄρα ἐστὶ τὸ κακὸν, καὶ ἔλλειψις, και ἀσθένεια, καὶ ἀσυμμετρία」（因此，邪惡是剝奪、缺乏、軟弱和不對稱）。《基督教傳記詞典》（D.C.B.）第一卷第846頁。參閱布朗寧（Browning），《阿布特·沃格勒》（Abt. Vogler）：「邪惡是虛無，是空無，是暗示聲音的寂靜。」 [16] 參閱愛比克泰德（Epictetus），《手冊》（Ench.）第一卷：ἐφ᾽ ἡμῖν μὲν ὑπόληψις, ὁρμὴ, ὄρεξις, ἔκκλισις, καὶ ἑνὶ λόγῳ ὁσα ἡμέτερα ἔργα（在我們能力範圍內的有判斷、衝動、慾望、厭惡，簡而言之，所有我們的行為）。 [17] 參閱馬可·奧理略（M. Aurelius）第二卷第11節：ὃ γὰρ χείρω μὴ ποιεῖ ἄνθρωπον, πῶς δη τοῦτο βίον ἀνθρώπου χείρω ποιήσειεν;…θάνατος δέ γε καὶ ζωὴ δόξα καὶ ἀδοξία, πόνος καὶ ἡδονὴ, πλοῦτος καὶ πενία, πάντα ταῦτα ἐπίσης συμβαίνει ἀνθρώπων τοῖς τε ἀγαθοῖς καὶ τοῖς κακοῖς, οὔτε καλὰ ὄντα οὔτε αἰσχρά· οὐτ᾽ ἀρ᾽ ἀγαθὰ οὔτε κακά ἐστι（因為凡不使人變壞的事物，怎能使人的生命變壞呢？……死亡與生命、榮譽與恥辱、痛苦與快樂、財富與貧窮，所有這些都同樣發生在好人與壞人身上，它們既非美好也非醜惡；因此它們既非善也非惡）。另參閱尼撒的貴格利（Greg. Nyss.），《教理講道》（Orat. Cat.），以及奧古斯丁（Aug.），《上帝之城》（De Civ. Dei.）第一卷第8節：「這些暫時的善與惡，祂願意讓好人與壞人共享，這樣好人就不會過於貪求那些壞人也擁有的善，也不會羞恥地逃避那些好人也常受的惡。」 [18] 參閱希伯來書一章14節。 [19] 參閱提奧多雷特（Theod.）（《創世記問題》第六卷），他樂於接受天使在世界被造之前就已存在。奧利根（Origen），《創世記講道集》第一篇，《以賽亞書講道集》第四篇，教導天使在「永世」之前就已存在。拿先斯的貴格利（Greg. Naz.），《講道集》第三十八篇。七十士譯本（LXX）約伯記三十八章7節的翻譯「ᾔνεσάν με πάντες ἄγγελοί μου」（我所有的天使都讚美我）可能助長了希臘教父們的普遍觀點。天使等級制度的系統化歸功於偽丟尼修（pseudo-Dionysius），並經由約翰·埃里根納（John Erigena）傳播到西方。參閱米爾曼（Milman），《拉丁基督教史》（Lat. Christ.）第九卷第59頁。 [20] 箴言十三章9節，七十士譯本（LXX）。 [21] 歌羅西書一章12節。 [22] 參閱馬太福音二十二章13節。 [23] 創世記一章2節，七十士譯本（LXX）。 [24] 蒂勒蒙（Tillemont）認為是指撒摩撒他的優西比烏（Eusebius of Samosata）。本篤會（Ben.）的註釋更傾向於敘利亞的以法蓮（Ephrem Syrus），並與耶柔米（Jerome）的《希伯來問題》（Quæst. Heb.）第508欄進行比較。 [25] 創世記一章2節。參閱修訂標準版（R.V.）旁註。rachaph（rachaph，孵育）一詞不用於風，它本身似乎確定了聖靈在此處的意義。奧菲斯（Orphic）詩歌《阿爾戈英雄傳》（Argonautica）的一個古老解釋，將創世記中孵育的聖靈與希臘詩人筆下全智的愛（All Wise Love）等同：

πρῶτα μὲν ἀρχαίου χάεος μεγαλήφατον ὕμνον,

ὡς ἐπάμειψε φύσεις, ὥς τ᾽ οὐρανος ἐς πέρας ἦλθεν,

γῆς τ᾽ εὐρυστέρνου γένεσιν, πυθμένας τε θαλάσσης ,

πρεσβύτατόν τε καὶ αὐτοτελῆ πολ μητιν ῎Ερωτα,

ὅσσα τ᾽ ἔφυσεν ἅπαντα, τὰ δ᾽ ἔ?οιθεν ἄλλου ἄπ᾽ ἄλλο.

奧菲斯（Orph.），《阿爾戈英雄傳》（Argon.）423–427行。

關於rachaph翻譯為「孵育」，參閱彌爾頓（Milton），《失樂園》（P. Lost），第七卷：

「深邃的黑暗

籠罩著深淵；但神的聖靈

在水面平靜之上展開祂孵育的翅膀，

注入生命的力量和溫暖，

遍及整個流動的物質。」 [26] ζωογονία（zoogonia，生命產生）。參閱《論聖靈》（De Sp. S.）第56節，以及皮爾遜主教（Bp. Pearson），《論信經》（on the Creed），第五條。 [27] 創世記一章3節。 [28] 光據說以每秒約195,000英里的速度直線傳播；這個速度是通過觀察木星衛星的蝕來估計的。現代光的波動理論，通常認為惠更斯（Huyghens）（卒於1695年）是其創始人，將光描述為通過稱為以太（Ether or Æther）的無形物質的振動來傳播。 [29] 這個比喻似乎不夠莊重。普魯塔克（Plutarch），《餐桌談話》（Symp. Quæst.）第一卷第9節，以及老普林尼（Pliny），《自然史》（Hist. Nat.）第二卷第106節都提到了這種做法。「Omne oleo tranquillari; et ob id urinantes ore spargere, quoniam mitiget naturam asperam lucemque deportet」（所有東西都因油而平靜；因此潛水員口中噴油，因為它能緩和粗糙的性質並帶來光亮）。德爾菲（Delph.）的註釋說：「gerere」（承擔）「你可能會認為油在這裡起到了眼鏡的作用。」 [30] 這句話與現在可能歸因於聲音的「彈性介質的振動」頗為相似。「但斯多葛學派堅持認為聲音是物質：他們說它是空氣的撞擊：而柏拉圖則認為聲音不是物質。他說，聲音不是簡單的空氣被撞擊；因為手指劃過也會撞擊空氣，但並不會產生聲音；而是某種程度的、強烈的撞擊，並且足以被聽見的撞擊。」奧盧斯·格利烏斯（Aul. Gell.），《阿提卡之夜》（N.A.）第五卷第15節。第歐根尼·拉爾修（Diog. Laert.）在《芝諾生平》（Vita Zenonis）中也說：ἔστι φωνὴ αὴρ πεπληγμένος（聲音是被撞擊的空氣）。 [31] 菲亞隆（Fialon）引用博絮埃（Bossuet）《昇華》（4me élév. 3me sem.）：「國王說：『前進！』軍隊就前進；『執行某種演習！』演習就執行；整支軍隊僅憑君主的一聲命令，也就是說，憑藉他嘴唇的一個微小動作，就行動起來。這在人類事務中，是神權能最卓越的形象；但歸根結底，這個形象是多麼有缺陷啊！神沒有嘴唇可以動；神不會撞擊空氣以發出聲音；神只需要在祂自己裡面意願；祂所永遠意願的一切，都會按照祂所意願的，並在祂所定的時間成就。」 [32] 創世記一章4節。 [33] 聖巴西流（St. Basil）更著重於七十士譯本（LXX）中καλόν（美好）的意義。拉丁通行本（Vulgate）是pulchra（美麗）。 [34] 參閱比翁（Bion）第十六首1行：

῞Εσπερε, κυανέας ἱερὸν, φίλε, νυκτὸς ἄγαλμα,

Τόσσον ἀφαυρότερος μήνας ὅσον ἔξοχος ἄστρων,

（黃昏星啊，神聖的，親愛的，藍色夜晚的榮耀，

你比月亮黯淡，卻比眾星卓越。）

以及彌爾頓（Milton），《失樂園》（P.L.）第四卷605行：

「黃昏星，引領

星辰大軍，最為明亮。」 [35] 創世記一章4節。 [36] 創世記一章5節。 [37] 創世記一章5節。 [38] 七十士譯本（LXX）。希伯來文直譯為「有晚上，有早晨，一日。」關於從晚上到早晨這種獨特的計日方式，請參閱已故的麥考爾博士（Dr. McCaul）在《回應論文與評論》（Replies to Essays and Reviews）中的論述。 [39] 詩篇九十篇10節。 [40] 創世記四十七章9節。 [41] 詩篇二十三篇6節，七十士譯本（LXX）。 [42] 創世記一章5節，七十士譯本（LXX）和希伯來文。 [43] 約珥書二章11節。 [44] 阿摩司書五章18節。 [45] 這裡的論點是基於對詩篇第六篇和第十一篇標題中「第八」一詞意義的誤解。參閱《論聖靈》（De Sp. S.）第66節的註釋。 [46] 羅馬書十三章13節。