第6章 Chapter 6

第六章

與那些聲稱聖子不在聖父身邊，而是在聖父之後的人爭辯。也論及同等的榮耀。

• 我們的對手，當他們如此巧妙而悖謬地反駁我們的論點時，甚至不能訴諸於無知之辯。顯然，他們對我們將榮耀歸於獨生子與聖父同享，並且不將聖靈與聖子分離感到惱怒。因此，他們稱我們為創新者、革命者、詞語創造者，以及其他一切可能的侮辱性稱謂。但我對他們的辱罵絲毫不感到惱怒，若非他們的失喪使我「大大憂愁，心裡常常傷痛」[1]，我幾乎要說我感謝他們的褻瀆，彷彿他們是為我帶來祝福的代理人。因為經上說：「人若因我辱罵你們，你們就有福了。」[2] 他們憤怒的理由是：聖子，照他們看來，不在聖父身邊，而是在聖父之後。因此，榮耀應當「藉著祂」歸於聖父，而非「與祂同享」；因為「與祂同享」表達的是同等的尊嚴，而「藉著祂」則表示從屬關係。他們進一步聲稱，聖靈不應與聖父和聖子並列，而應在聖子和聖父之下；不是同等協調，而是從屬；不是同數，而是次數。[3]

他們用這種技術術語來扭曲信仰的簡樸與純真，因此，他們憑藉自己的巧思，不讓任何人保持無知，從而斷絕了無知可能要求的辯護。

• 讓我們先問他們這個問題：他們說聖子「在聖父之後」是什麼意思？是時間上較晚，還是次序上，還是尊嚴上？但在時間上，沒有人會如此缺乏理智，以至於聲稱萬古的創造者[4]居於次位，因為聖父與聖子之間本質的結合沒有任何間隔。[5] 確實，就我們對人類關係的理解而言[6]，不可能認為聖子比聖父晚，這不僅因為聖父和聖子是根據他們之間存在的關係相互理解的，而且因為時間上的後續性是針對與現在相隔較近的事物而言的，而優先性是針對較遠的事物而言的。例如，挪亞時代發生的事比所多瑪人發生的事更早，因為挪亞離我們現在的日子更遠；同樣，所多瑪人歷史上的事件是後續的，因為它們在某種意義上似乎更接近我們現在的日子。但是，除了違背真信仰之外，用與現在的距離來衡量超越所有時間和所有世代的生命的存在，這難道不是極端的愚蠢嗎？這難道不像神聖父可以與神聖子相比，並優於神聖子，而神聖子在萬古之先就存在，其方式與那些易於開始和敗壞的事物被描述為彼此優先的方式完全相同嗎？

聖父的優越遙遠性實在是不可思議的，因為思想和智慧完全無力超越主的受生；聖約翰用兩個詞「太初有道」[7]巧妙地將這個概念限制在劃定的範圍內。因為思想不能超越「有」，想像力[8]也不能超越「太初」。無論你的思想回溯多遠，你都無法超越「有」，無論你如何努力去探究聖子之外的事物，你都會發現不可能超越「太初」。因此，真信仰教導我們如此思想聖子與聖父同在。

• 如果他們真的認為聖子相對於聖父有某種降格，彷彿祂處於較低的位置，以至於聖父坐在上方，而聖子被推到下一個座位，那麼讓他們承認他們的意思。我們將無話可說。對這種觀點的明確陳述將立即暴露出其荒謬性。那些不允許聖父遍及萬物的人，甚至沒有在他們的論證中保持思想的邏輯順序。健全的信仰是神充滿萬物[9]；但那些將他們的上下劃分給聖父和聖子的人，甚至不記得先知的話：「我若升到天上，祢在那裡；我若下到陰間，祢也在那裡。」[10] 現在，且不說那些將位置歸於非物質事物的人的無知，他們攻擊聖經的藉口是什麼呢？他們無恥地反對「祢坐在我的右邊」[11]和「坐在高天至大者的右邊」[12]這些經文。他們爭辯說，「右邊」這個詞並不表示較低的位置，而是表示關係上的平等；它不是從物理上理解的，否則神可能會有不祥之兆[13]，但聖經藉著使用表示尊榮座位的莊重語言，向我們展示了聖子尊嚴的宏偉。那麼，就剩下我們的對手來聲稱這個表達表示地位的低劣了。讓他們知道「基督是神的權能，神的智慧」[14]，並且「祂是那不能看見之神的像」[15]和「祂榮耀的光輝」[16]，並且「神聖父已經印證了祂」[17]，藉著將自己刻印在祂身上。[18]

現在，我們是否應將這些以及聖經中所有類似的經文，稱為降卑的證據，還是寧可說是獨生子威嚴的公開宣告，以及祂與聖父榮耀的平等？我們請他們聽主自己，祂清楚地闡明了祂與聖父榮耀的同等尊嚴，祂說：「人看見了我，就是看見了父」[19]；又說：「當人子在祂父的榮耀裡降臨的時候」[20]；「叫人尊敬子如同尊敬父」[21]；以及「我們也見過祂的榮耀，正是父獨生子的榮耀」[22]；還有「在父懷裡的獨生神」[23]。所有這些經文他們都不予理會，然後將為祂的仇敵預備的位置歸給聖子。父親的懷抱是兒子合適且應得的座位，但腳凳的位置是為那些必須被迫跌倒的人預備的。[24]

我們只是粗略地觸及了這些證據，因為我們的目的是要轉向其他論點。你們可以從容地將這些證據整理起來，然後默想獨生子榮耀的高度和權能的卓越。然而，對於心存善意的聽者來說，即使這些也不算微不足道，除非「右邊」和「懷抱」這些詞被接受為物理上和貶義上的意思，以至於立即將神限制在空間範圍內，並發明形狀、模樣和身體姿勢，所有這些都與絕對、無限和非物質的觀念完全不同。此外，在觀念上，貶義之處在聖父和聖子身上是相同的；因此，重複這些論點的人並非貶低聖子的尊嚴，而是犯了褻瀆聖父的罪；因為一個人對聖子所犯的任何大膽行為，他都必然會轉嫁到聖父身上。如果他將聖父置於優先的上位，並聲稱獨生子坐在下方，他會發現他想像中的受造物會附帶所有身體的條件。如果這些是醉酒的妄想和瘋狂的幻覺，那麼，對於那些蒙主親自教導「不尊敬子的，就是不尊敬父」[25]的人來說，拒絕與聖父一同敬拜和榮耀那在性情、榮耀和尊嚴上與祂聯合的，這與真信仰相符嗎？我們該說什麼呢？在萬物受造的可怕普世審判之日，我們將有何正當的辯護呢？如果主清楚宣告祂將「在祂父的榮耀裡」降臨[26]；如果司提反看見耶穌站在神的右邊[27]；如果保羅在靈裡為基督作證「祂在神的右邊」[28]；如果聖父說：「祢坐在我的右邊」[29]；如果聖靈作證祂已坐在神的「威嚴的右邊」[30]；我們卻試圖將那分享尊榮和寶座的，從祂平等的地位降格到較低的狀態[31]？我認為，站立和坐著表示本性的固定和完全穩定，正如巴錄（Baruch）想要展示神存在方式的不變性和不動性時所說：「因為祢永遠坐著，我們卻全然滅亡。」[32] 此外，右邊的位置在我看來表示榮譽的平等。因此，試圖剝奪聖子在榮耀頌中的參與，彷彿祂只配居於較低的榮譽地位，這是魯莽的。

腳註

[1] 參羅馬書九章2節。 [2] 馬太福音五章11節。 [3] hypotasso（ὑποτάσσω，從屬）。參哥林多前書十五章27節，以及下文。參第十七章。hypotetagmenos（ὑποτεταγμένος）在344年由日耳曼尼西亞的優多克修斯（Eudoxius of Germanicia）帶到米蘭的《長篇信經》（Macrostich or Lengthy Creed）中用於聖子。見蘇格拉底《教會史》第二卷第19章。 [4] poiētēs tōn aiōnōn（ποιητὴς τῶν αἰ& 240·νων，萬古的創造者）。 [5] 然而，亞流主義者的主要口號是「曾有一時祂不存在」。 [6] tē ennoia tōn anthrōpinōn（τῆ ἐννοί& 139· τῶν ἀνθρωπίνων）在此是五份手稿的讀法。本篤會學者偏好tōn anthrōpōn（τῶν ἀνθρώπων），意為「在人類思想中」。 [7] phantasia（Φαντασία）是哲學術語，指想像或呈現，是心智能力，藉此顯現的對象phantasma（φάντασμα）變得顯現phainetai（φαίνεται）。亞里斯多德《論靈魂》第三卷第三章第20節將其定義為「由感覺產生的心智運動」。Fancy（幻想），源自phantasia（Φαντασία）（phainō（φαίνω），意為「發光」），在現代英語的一些用法中獲得了略微不同的含義。 [8] 以弗所書四章10節。 [9] 詩篇一三九篇7節，公禱書。 [10] 詩篇一一〇篇1節。 [11] 希伯來書一章3節，將「在高天」改為「神的」。 [12] 我不知道有什麼更好的方法來表達原文skaios（σκαῖος）的意思，只能引入拉丁文sinister，它有左邊和不祥的雙重含義。值得讚揚的是，英語民族不迷信的特點是，雖然希臘文skaios（σκαῖος）和aristeros（ἀριστερός），拉丁文sinister和lævus，法文gauche，德文link，都具有笨拙和不幸以及僅僅在左邊的含義，但英文left（儘管可能源自lift=弱）已經失去了除方位之外的所有含義。 [13] 哥林多前書一章24節。 [14] 歌羅西書一章15節。 [15] 希伯來書一章3節。 [16] 約翰福音六章27節。 [17] 約翰福音六章27節中esphragisen（ἐσφράγισεν）更明顯的解釋是蓋上認可的印記，就像剛剛施行的神蹟一樣。參本格爾（Bengel）：「印記推薦真實的，並排除所有不真實的。」但聖巴西流將「印證」解釋為「蓋上祂位格的形象」，阿爾福德（Alfred）拒絕了這種解釋。聖巴西流在這部著作的第二十六章末尾稱我們的主為charaktēr kai isotypos sphragis（χαρακτὴρ καὶ ἰσότυπος σφραγίς），即「父的本質的真像和同形印記」。聖亞他那修（致塞拉皮翁書信第一封，第二十三章）寫道：「印記具有施印者基督的形狀，被印證者藉此參與，並按此形成。」參加拉太書四章19節和彼得後書一章4節。 [18] 約翰福音十四章9節。 [19] 馬可福音八章38節。 [20] 約翰福音五章23節。 [21] 約翰福音一章14節。 [22] 約翰福音一章18節。這裡「獨生神」是巴西流五份手稿的讀法。這些詞在一個抄本中缺失。在這部著作的第八章中，聖巴西流明確引用聖經稱聖子為「獨生神」（第八章第17節）。但在第十一章第27節，他被指稱引用約翰福音一章18節，讀作「獨生子」（例如阿爾福德），但其文本的手稿證據支持「獨生神」。א.B.C.的讀法是OC。A的讀法是TC。關於文本和教父證據的相對權重，請參見韋斯科特主教（Bp. Westcott）在該處的論述。 [23] 參詩篇一一〇篇1節。 [24] 約翰福音五章23節。 [25] 馬太福音十六章27節。 [26] 使徒行傳七章55節。 [27] 羅馬書八章34節。 [28] 詩篇一一〇篇1節。 [29] 希伯來書八章1節。 [30] 約翰斯頓先生（Mr. Johnston）很好地指出，這五個見證並非偶然引用，而是「按照一個順序，將讀者從未來的第二次降臨，通過現在坐在右邊，回溯到過去的升天」。 [31] 巴錄書三章3節，七十士譯本。