第366封書信 Letter 366

第366封信

第366封信

巴西流致修士烏爾比丘，論禁慾。

你為我們作出精確的定義，做得很好，這樣我們不僅能認識禁慾，也能認識它的果實。禁慾的果實就是與神為伴。因為不被敗壞，就是與神有份；正如被敗壞，就是與世界為伴。禁慾是對身體的否定，也是對神的認罪。它從一切必朽壞的事物中抽離，如同一個擁有神聖靈的身體。它沒有競爭和嫉妒，使我們與神聯合。愛身體的人會嫉妒他人。心中沒有容納敗壞之病的人，將來足以忍受任何勞苦，即使身體死了，他仍活在不朽壞之中。確實，如果我正確理解此事，神在我看來就是禁慾，因為祂一無所求，卻擁有一切。祂不追求任何事物，眼睛和耳朵也沒有任何感官；祂一無所缺，在各方面都是完全和豐盛的。貪慾是靈魂的疾病；但禁慾是它的健康。禁慾不應只從一個方面來看，例如在感官之愛的事上。它必須從靈魂以邪惡方式貪戀的一切事物中來看，不滿足於它所必需的。嫉妒是為了金錢而生，無數的錯誤是為了其他貪慾而生。不醉酒是禁慾。不過度飲食是禁慾。制伏身體是禁慾，並制伏邪惡的思想，每當靈魂被任何虛假和惡劣的幻想所困擾，心被虛妄的憂慮所分散時。禁慾使人自由，它既是良藥也是能力，因為它不教導節制；它賜予節制。禁慾是神的恩典。耶穌似乎就是禁慾，當祂成為陸地和海洋的光時；因為祂既不被大地也不被海洋所承載，正如祂在海上行走，祂也沒有壓沉大地。因為如果死亡來自敗壞，而不死來自沒有敗壞，那麼耶穌所成就的不是必朽壞，而是神性。[2] 祂以一種特殊的方式飲食，卻不排出祂的食物。[3] 祂裡面禁慾的能力如此強大，以至於祂的食物在祂裡面沒有敗壞，因為祂沒有敗壞。只要我們裡面有一點禁慾，我們就高於一切。我們被告知，天使因貪慾而被逐出天堂，變得放縱。他們被擊敗了；他們沒有下來。如果那裡有我所想的那樣的眼睛，那種瘟疫能在那裡造成什麼影響呢？因此我說，如果我們有一點耐心，不愛世界，而是愛上面的生命，我們就會被發現在我們所引導的心思所在之處。因為心思，顯然是看見看不見之物的眼睛。因為我們說「心思看見」；「心思聽見」。我寫得很長，儘管在你看來可能很少。但我所說的一切都有意義，當你讀完之後，你就會明白。

腳註

腳註

[1] 本篤會版以以下序言介紹：「看哪，偉大的巴西流的書信，摘自古老手稿lxi. f. 324，由我抄錄，這封信曾被馬爾恰納圖書館的著名抄寫員贊內托和莫雷利視為未出版；我不知道它是否在近年來某處出版過，但它肯定在加涅里最完整的版本中缺失。這封信是寫給修士烏爾比丘的，巴西流還有另外兩封信（即加涅里版本中的123和262）是寫給他的。主題和標題是《論禁慾》，我認為這篇巴西流的著作不應再被隱藏，特別是因為蘇伊達斯和福提烏斯都認為巴西流的書信沒有比這更卓越或更適合書信體裁的了。邁，新教父圖書館iii. 450。」 [2] θεότητα οὐ θνητότητα（theotēta ou thnētotēta，神性而非必朽壞）。 [3] 本篤會的註釋是：「關於此事，亞他那修，哥林多主教，在我們出版的A.A. class l. x. p. 499–500的片段中，以最虔誠和神學的方式寫道，該片段開頭是：Ζητοῦμεν, εἰ ἡ πλήρωσις τῶν βρωμάτων ἐπὶ Χριστοῦ ἐκέκτητο καὶ κένωσιν（Zētoumen, ei hē plērōsis tōn brōmatōn epi Christou ekektēto kai kenōsin，我們探討，基督的食物是否也帶來排泄）。因為這也是異端的一個反對意見。他斷定，基督的身體在這方面高於其他身體，正如祂不尋常的誕生一樣。亞他那修也引用了亞伯拉罕那裡三位一體一同進食的例子，但他們並不服從自然的需要；他還說，這也應理解為基督復活後進食的情況。