巴西流 (Basil the Theologian) 著作集

Basil the Theologian works
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第30章 Chapter 30

第三十章

第三十章

第三十章

論教會現狀

•  那麼,我該將我們目前的處境比作什麼呢?我想,這可以比作一場海戰,源於長期的宿怨,由那些對彼此懷有深仇大恨、在海戰中經驗豐富、渴望戰鬥的人所發動。請你想像一下這幅畫面。看哪,敵對的艦隊以可怕的陣勢衝向攻擊。他們爆發出無法控制的狂怒,交戰並奮力搏鬥。你可以想像,船隻被狂暴的風暴來回驅趕,而烏雲密佈,使所有景象一片漆黑,以至於在混亂中無法辨認口令,敵我之間的所有區別都消失了。為了補足這想像畫面的細節,假設大海波濤洶湧,從深處翻騰而起,同時暴雨從雲中傾瀉而下,可怕的巨浪高高湧起。從天際的四面八方,風都吹向一點,兩支艦隊在那裡互相衝撞。在戰鬥者中,有些人正在叛變;有些人正在激烈的戰鬥中逃跑;有些人必須同時催動他們被狂風吹打的船隻,並向攻擊者前進。對權威的嫉妒和對個人統治的慾望使水手們分裂成互相殘殺的派別。除此之外,再想想那響徹整個大海的混亂而無意義的喧囂,來自呼嘯的風聲,來自船隻的撞擊聲,來自沸騰的浪花聲,來自戰鬥者們以各種聲音表達他們不同情緒的叫喊聲,以至於聽不到將軍或舵手的一句話。混亂和無序是巨大的,因為當生命絕望時,極度的不幸會給人以各種邪惡的放縱。再假設,所有人都被對榮耀的瘋狂熱愛這種不治之症所擊中,以至於他們在船隻實際沉入深淵時,仍不停止彼此爭勝的鬥爭。
•  現在,我懇請你從這比喻性的描述轉向不幸的現實。難道亞流主義的分裂,在它脫離神的教會成為一個敵對的宗派之後,不是一度[1]顯得孤立無援,以敵對的陣勢站立嗎?但是,當我們的敵人對我們的態度從長期的激烈鬥爭轉變為公開戰爭時,那麼,眾所周知,這場戰爭以我無法言喻的更多方式分裂成許多小派別,以至於所有人都因共同的黨派精神和個人的猜疑[2]而陷入根深蒂固的仇恨狀態。但是,有什麼海上的風暴比教會的這場風暴更猛烈、更狂野呢?在這場風暴中,父輩們的每一個地標都被移動了;每一個基礎,每一個意見的堡壘都被動搖了:所有建立在不穩固之上的東西都被衝擊和搖晃下來。我們互相攻擊。我們被彼此推翻。如果我們的敵人不是第一個攻擊我們,我們也會被身邊的同伴所傷。如果一個敵人被擊中倒下,他的戰友會踐踏他。我們之間至少有這樣一種聯繫,就是我們恨我們的共同敵人,但是敵人一走,我們就發現彼此是敵人。誰能完整地列出所有的沉船呢?有些是在敵人的攻擊下沉沒的,有些是因盟友意想不到的背叛而沉沒的,有些是因自己官員的失誤而沉沒的。我們看到,彷彿整個教會,連同船員,都被撞擊並粉碎在不誠實異端的暗礁上,而另一些救贖之靈[3]的敵人則奪取了舵,使信心[4]沉船。然後,世上的君王[5]所造成的騷亂,以颶風或旋風都無法比擬的暴力,導致了人民的垮台。神所設立為人民靈魂發光的世上光體,已被逐出家園,而真正陰沉和令人沮喪的黑暗已籠罩在教會中[6]。普遍毀滅的恐懼已迫在眉睫,然而他們彼此的競爭卻如此無限,以至於麻痺了所有危險感。個人的仇恨比普遍和共同的戰爭更重要,因為那些將即時的野心滿足看得比未來等待我們的獎賞更重的人,寧願獲得戰勝對手的榮耀,也不願確保人類的共同福祉。因此,所有人都一樣,各盡所能,互相舉起殺戮之手。戰鬥者在爭論中互相遭遇,發出刺耳的叫喊聲;現在整個教會幾乎充滿了含糊不清的尖叫聲,難以理解的噪音,這些噪音來自於不斷的騷動,這些騷動使純正教義的正確規則偏離了方向,時而走向過度,時而走向不足。一方面是那些混淆位格並被帶入猶太教的人[7];另一方面是那些因本性的對立而轉向異教的人[8]。在這些對立的派別之間,受默示的聖經無力調解;使徒的傳統無法提出仲裁條款。直言不諱對友誼是致命的,意見不合是爭吵所需的所有理由。沒有任何盟約誓言能像錯誤的相似性那樣有效地使人忠於煽動。每個人都是神學家,儘管他的靈魂被無數的污點所玷污。結果是,革新者發現有大量成熟的派系分子,而自封的求職者[9]後裔則拒絕聖靈的治理[10],並瓜分教會的主要職位。福音的制度現在因缺乏紀律而到處陷入混亂;對主要職位有著難以形容的爭奪,每個自我宣傳者都試圖強行進入高位。這種對秩序的慾望導致我們的人民因缺乏秩序而處於混亂狀態[11];當權者的勸告完全變得毫無目的和無效,因為沒有一個人不因其無知的厚顏無恥而認為,他發號施令給別人,就像他服從別人一樣,是他的職責。
•  因此,既然在這樣的騷亂中,沒有任何人的聲音夠響亮能被聽到,我認為沉默比說話更有益,因為如果傳道者的話「智慧人的言語,聽在安靜之中」[12]有任何真實性,那麼在目前的情況下,對它們的任何討論都絕不合適。此外,我還受到先知話語的約束:「所以,通達人那時必靜默,因為那是惡劣的時光」[13],一個有些人絆倒鄰居,有些人踐踏倒下的人,另一些人則拍手稱快,卻沒有一個人為倒下的人感到同情並伸出援手的時候,儘管根據古老的律法,即使是敵人的牲畜在重負下倒下,路過而不顧的人也不會被免罪[14]。現在的情況並非如此。為什麼不呢?許多人的愛心已經冷淡[15];弟兄間的和睦被破壞,合一這個名字本身被忽視,弟兄間的勸誡不再被聽到,到處都沒有基督徒的憐憫,到處都沒有同情的眼淚。現在沒有人接待「信心軟弱的人」[16],但同族人之間的互相仇恨已經燃燒得如此之高,以至於他們對鄰居的跌倒比對自己的成功更感到高興。就像在瘟疫中,生活最有規律的人也和其餘的人一樣患病,因為他們通過與感染者接觸而染上疾病,所以如今,由於我們靈魂中存在的邪惡競爭,我們被帶入了一種邪惡的效仿,我們每個人都和別人一樣壞。因此,對犯錯者的審判官們無情而刻薄;對善意者的批評者們冷酷而敵對。這種邪惡在我們中間根深蒂固,以至於我們變得比野獸更野蠻;它們至少與同類群居,但我們最殘酷的戰爭是與我們自己的人民。
•  由於所有這些原因,我本應保持沉默,但我被愛所吸引,愛「不求自己的益處」[17],並渴望克服時間和環境所帶來的一切困難。我也從巴比倫的孩子們[18]那裡學到,當沒有人支持純正信仰的事業時,我們應該獨自一人,在沒有任何幫助的情況下履行我們的職責。他們從火焰中發出聲音,向神唱詩讚美,不顧那輕視真理的眾多敵人,他們三人彼此相足。因此,我們也不懼怕敵人的烏雲,並將我們的希望寄託在聖靈的幫助上,以一切的膽量宣揚了真理。如果我沒有這樣做,那將是真正可怕的,因為褻瀆聖靈的人如此輕易地膽敢攻擊純正信仰,而我們,身邊有如此強大的盟友和支持者,卻退縮不為那藉著父輩的傳統,以不間斷的記憶傳承至今的教義服務。促使我承擔這項任務的另一個強大動力是您「無偽的愛」[19]的熱切,以及您嚴肅而沉默的性情;這保證您不會將我將要說的話公諸於世——不是因為它不值得公開,而是為了避免將珍珠丟在豬前[20]。我的任務現在已經完成。如果您認為我所說的令人滿意,那麼我們對這些事情的討論就到此為止。如果您認為任何一點需要進一步闡明,請不要猶豫,盡一切努力進行調查,並通過提出任何無爭議的問題來增加您的資訊。主將通過我或通過其他人,根據聖靈賜予配得之人的知識,對尚未闡明的事項給予充分的解釋。阿們。

腳註

腳註

[1] 即在尼西亞會議譴責亞流之後。 [2] 在公元376年寫的《書信》第242篇中,聖巴西流說:「這是異端與我們開戰的第十三年。」公元363年是安提阿的阿卡西烏斯會議的日期;公元364年是瓦倫斯和瓦倫提尼安登基,蘭普薩庫斯的半亞流派會議,以及聖巴西流被按立為長老並撰寫反對歐諾米烏斯著作的日期。關於亞流主義通過分裂和無數細分而傳播,布萊特教士寫道:

亞流主義非凡的多變性、論證的微妙性以及過於頻繁的褻瀆,是寥寥數語無法表達的。但是,即使在對這種長期存在的異端的最簡短的記述中,也有必要指出其多變的創造性與天主教教義的簡單堅定性之間的對比。一方面,大約有二十種不同的信條(其中一些,然而,是消極而非積極的異端)和三個主要宗派:半亞流派,其公式為Homoiousion(Homoiousion,同質),即子與父本質相似;阿卡西烏斯派,模糊地稱祂為相似(Homoion,相似);埃提烏斯派,大膽地稱祂為不相似,意思是祂在任何意義上都不是神聖的。另一方面,教會持尼西亞信經,承認祂為Homoousion(Homoousion,同本質),「與父同本質」,其偉大捍衛者一再證明,這意味著確保相信神聖子性的真實性,因此相信真實的神性,這與亞流派自由地賦予祂的名義上的神性有所區別。——布萊特教士,《聖利奧論道成肉身》,第140頁。

蘇格拉底(第二卷第41章)在公元360年停筆,列舉了尼西亞會議之後的:

•  第一次安提阿會議(省略了ὁμοούσιον,公元341年)。
•  第二次安提阿會議(省略了ὁμοούσιον,公元341年)。
•  納西瑟斯和其他亞流派在公元342年帶到高盧的康斯坦斯那裡的信條。
•  「由日耳曼尼西亞的歐多克修斯送往義大利」的信條,即「長信條」(Macrostich),於公元346年在米蘭被拒絕。
•  第一次西爾米烏姆信條;即帶有26個附加條款的長信條,公元351年。
•  第二次西爾米烏姆信條。「宣言」;被亞他那修(《論會議》第28章)稱為「褻瀆」,公元357年。
•  第三次西爾米烏姆信條,或「註明日期的信條」,在弗拉維烏斯·優西比烏斯和希帕提烏斯擔任執政官期間,公元359年5月22日。
•  公元359年塞琉西亞的阿卡西烏斯信條。
•  在君士坦丁堡採納的阿裡米努姆信條,經尼克修訂。

[3] 根據巴黎十世紀手稿的權威,被本篤會編輯稱為《王室第二》(Regius Secundus),他們將πνεύματος πάθους讀作πνεύματος,否認πνευματος與巴西流的風格和習慣一致,他們說,巴西流從未將σωτήοιος這個形容詞用於聖靈。C.F.H.約翰斯頓先生指出,聖巴西流「總是將洗禮的救贖功效歸因於聖靈的同在,並在此處將這個詞應用於祂」。在第35節中,我們有τὸ σωτήριον βάπτισυα。 [4] 提摩太前書一章19節。 [5] 哥林多前書二章6節。 [6] 在瓦倫斯迫害期間被流放的主教包括安提阿的米利提烏斯、撒摩撒他的優西比烏斯、老底嘉的伯拉糾和埃德薩的巴爾塞斯。參見提奧多雷特,《教會史》第四卷第12節及以下。參見《書信》第195篇。 [7] 將不健全的獨一神論與猶太教等同,在殉道者猶斯丁的《第一護教書》中有所闡明,例如在第83節(里夫斯譯本)中:「因此,猶太人堅持認為是宇宙之父與摩西對話,而實際上是神的兒子與他對話,祂被稱為天使和使徒,因此被預言之靈和基督自己公正地指責,因為他們既不認識父也不認識子;因為那些聲稱子就是父的人,犯了不認識父的罪,同樣也無知於宇宙之父有一位子,這位子既是道又是神的獨生子,祂就是神。」 [8] 即亞流派,其各種分支都源於一種可能出於善意的嘗試,試圖將基督教原則與舊哲學中最好的部分調和,卻未能認識到亞流主義的二神論與多神論如出一轍。 [9] σπουδαρχίδης這個詞是σπουδάρχης(求職者)的滑稽父名,出現在亞里斯多芬的《阿卡奈人》第595行。 [10] οἰκονομία。 [11] ἀναρχία ἀπὸ φιλαρχίας。 [12] 傳道書九章17節。 [13] 阿摩司書五章13節。 [14] 以西結書二十三章5節。 [15] 馬太福音二十四章12節。 [16] 羅馬書十四章1節。 [17] 哥林多前書十三章5節。 [18] 但以理書三章12節及以下。 [19] 羅馬書十二章9節和哥林多後書六章6節。 [20] 馬太福音七章6節。